我們接著看《感應篇》的經文：“正己化人。”“化人”是利益人，“正己”就是“煩惱無盡誓願斷”。有這個基礎了，才能“佛道無上誓願成”，才能利眾。在《彙編》註解當中講到，“正者，確不可易”，確實不能夠改變，亙古不變的真理，才叫“正”。這個“正”字就提醒我們，首先要明理，是非、善惡、邪正、利害、覺迷，我們要清楚，清楚了才能拿著這個標準來改正自己，對治自己的習氣。
所以修學初期，熏習的時間不可少，總要把道理搞明白。有“解”了，才知道怎麼去“行”，怎麼去對治，怎麼去放下習氣。“燻聞成種”，不斷熏習，變成金剛種子，這個種子很紮實，會發芽，會茁壯。遇到境界，能馬上提起觀照，提起正念。假如每一次遇到境界，都是發完貪嗔痴慢之後才後悔，那就是熏習還不夠。這個時候就要老實面對自己，熏習的時間不可少啊！可以少睡一點，少浪費時間，加緊熏習。
當然，熏習的心態也很重要。自己是當機者，這個道理是講給自己聽的。就像印祖那一段開示：“只管自家，不管人家；只看好樣子，不看壞樣子。”這些話都是過來人的話。假如我們這個心態沒有形成，聽得多，反而變成看人過失，甚至變成好為人師。在自己家裡，自己先學了，聽了一些道理，回去教訓父母，回去講兄弟姐妹這個不是那個不是 ；或者當主管，變成教訓人家。這在人情當中，讓人家受不了。所以印祖這些話很重要，真正要時時提醒自己，要有這個心態。“看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。”真正是如此，我們不見人過，都是看別人優點，都是感謝別人的付出，那哪一個人不是菩薩？都在利益我們啊，都在成就我們的修學，真是把大家當菩薩，不是硬當菩薩，是真正感激每一個人。
儒家講誠意、正心，這就提醒我們，正己，要從心地的根本，起心動念去調整。心有所好樂，不得其正 ；心有所忿懥，不得其正 ；心有所恐懼、憂患，不得其正。英雄所見略同，好樂是貪，忿懥是嗔，一個人會有憂患、恐懼，是不明理，遇到這些境界，心生情緒、擔憂。理得心安，道理明白的人，心就安了，不會有憂患，不會有恐懼。我們只要有憂患、恐懼，一定是我們的思想跟經典不相應了。“上不怨天，下不尤人”，“君子居易以俟命”，“君子無入而不自得焉”，君子應該是不管在任何境界，都自在歡喜。假如我們常常生煩悶，就要考慮我們的心思可能偏了，不順自己意，就生煩惱了。
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