第二十一品非說所說分：須菩提啊 ，如來給你講的法你不要覺得是對的，我給你講的上面這些，你也不要覺得是對的，假如有人給你說如來有說過什麼佛法，那是誹謗佛，這也不是我想表達的，須菩提，說法的人，其實是無法可說，只是名義上告訴你這叫說法。過了一會須菩提問：世尊啊，那些對於後世的眾生，聽到了這些（佛法），能在他們心裡種下信心的種子嗎？釋迦摩尼佛說道：須菩提，他們這些人不是眾生，也是眾生，什麼原因呢，須菩提，眾生這個人群，如來不是說眾生，而是名字稱為眾生（眾生之所以叫眾生，是沒有成“佛”，如果眾生都成“佛”，那“佛”既是眾生，也不是眾生）
第二十二品無法可得分：須菩提問：世尊啊，佛得了阿耨多羅三藐三菩提，也是沒有得到。摩尼佛說到：是的是的，我和阿耨多羅三藐三菩提，是一丁點都沒有得到，只是名字叫阿耨多羅三藐三菩提
第二十三品淨心行善分：還有，須菩提，是法就是平等的，沒有高下之分，只是名字叫阿耨多羅三藐三菩提，是以內心區分我相、人相、眾生相、壽者相。保持一切善法，就是得到阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所謂善法，如來說的不是善法，而是名字叫善法
第二十四品福智無比分：須菩提，在三千大世界（類似於宇宙），有人全身上下都是寶藏。用身上的這些珍寶出去佈施，福德無量，假如還有人根據般若菠蘿蜜經，四句偈等等，時常誦唸，並給大家傳述，這功能別前面的拿珍寶佈施不知道好多少，都無法用語言形容
第二十五品 化無所化分：須菩提，不要認為如來的說法是正確的，“我（如來）”可以度化眾生。須菩提，為何說不能當作正確的，原因是什麼呢，如來分我、眾、生壽，是指的非我，但是凡夫看來卻把我當做我，凡夫的意思在如來哪裡是非凡夫，只是名字叫凡夫。（這段話很有爆炸性，得道的人——如來說的話，裡面說我，眾凡夫認為是指得道的人，這是在理解上的區別，得道的人——如來稱大家是凡夫，只是名字叫凡夫，不是指我和凡夫有區別對待）
第二十六品法身非相分：須菩提，這個道理我在講給你聽，你可以觀察如來的三十二相嗎？須菩提說到：是用三十二相觀如來啊，摩尼佛說到：須菩提，假如用三十二相觀如來，那轉輪聖王就是如來，須菩提說：世尊，根據我對你的話的理解，不應該用三十二相觀如來。過了一會，世尊說了一句偈：若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。
第二十七品無斷無滅分：須菩提，你假使有一個觀念，說如來不是因為知曉了一切法源，就得到阿耨多羅三藐三菩提，（千萬不要這樣認為）須菩提，你如果認為這是對的，就說自己發了阿耨多羅三藐三菩提心，說所有的法都是空的，不要有這樣的念想，發阿耨多羅三藐三菩提心，於佛法上面來說是不能說相是空的！（這個話的意思是這樣的：大家不要認為學到最後就認為佛法是空的，其實他不是空的，就是擔心有些人目空一切，自以為得了佛法，就有佛法是空的這種想法，佛法都沒說自己是空的，只是讓你證得佛法是空的，你也是根據佛法來證。如果你告訴世人佛法是空的，這種根本也不是佛法！所以說禪宗叫頓悟，讓自己去體會）
第二十八品 不受不貪分：須菩提啊，假如菩薩用世界七寶，給他人佈施。假如還有另一個人知道一切法，最後知曉無我，來至於“忍”，那麼這個人比前面佈施的人功德更大，為什麼呢？須菩提啊，是因為所有的菩薩是不享受福德的。須菩提疑惑道：世尊，為何菩薩不受福德？因為菩薩作的福德，這個福德是不能用在自己身上的，所以說不受福德。（菩薩都無“我”，“我”哪裡還有福德啊！）
第二十九品 威儀寂淨分：須菩提，如果有人說，如來，有時候來，有時候走，有時候坐著，有時候臥著。是大家不理解我說的這段話的意思，為何？如來者，不知道從哪裡來的，也不知道去往何處，這就叫如來
第三十品一合理相分：須菩提啊，這所有的善男子和善女子，就像這宇宙中的微塵一般，怎麼解釋呢？微塵多嗎？須菩提說到：多啊 ，為什麼呢？假如這些微塵是真實的，佛祖是不會說這是微塵，這是非微塵，只是名字叫微塵。須菩提問：世尊，如來所說的三大千世界，是非世界，是名世界，為何呢？摩尼說道：假如世界有實相，也是一合相，那麼如來說的一合相也是非一合相，是名字叫一合相，一合相你也說不了，只是世人迷念在裡面（佛家的觀點就是，任何東西都是由最微小的東西構成，但是這個東西你又不能用言語描述，構成這世界一切諸相，人們迷念其中，尋求不瞭解脫）
第三十一品 知見不生分：須菩提啊，佛說“我見”、“眾見”、“壽者見”這是什麼意思呢，人們真的知道這個意思嗎？須菩提說：不啊，世尊，那些人是不明白“我見”、“眾見”、“壽者見”，那只是名字那樣說法。須菩提啊，發阿耨多羅三藐三菩提心者，對於一切心法，應該這麼去理解，這麼去見，這才是理解了，不會因為法才能見相，如來說的法相是非法相，只是名字叫法相。
第三十二品 應化非真分：須菩提，有人用無數的金銀珠寶給他人佈施。假如還有善男子、善女子，受持此經，懂得了四句偈真義，時常誦讀，給大家演說，這個福德是勝於佈施之人的。為什麼是這個說教的人。因為不取於相。如如不動（不從相看，表面上是說了佛法，但是你最後還是沒有闡述佛法，所以叫如如不動）為何會這樣呢？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。佛祖說這個經就這樣了，須菩提和一切比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅。聽到佛祖這麼一說，都很開心，這些受眾，都會按照佛法執行。
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