我有一串佛珠
史飛翔
我有一串佛珠。檀香木質，小巧精緻。一般的佛珠都很大，渾圓飽滿。我的這串佛珠卻很小，形如黃豆。小有小的好處！不硌手、不惹眼。一如我本人，——瘦小而拘謹。我的這串佛珠有19顆珠子。除最中央的一顆是葫蘆狀外，其餘皆是圓形。每顆珠子上都刻有“阿彌陀佛”四字。這實在是一串再普通不過的佛珠，然而我卻格外的珍視它。平日裡我將它戴在手腕上，走路或閒下來的時候取下來捻在手中，一顆、一顆的輕輕撥動。我戴這串佛珠目的僅僅是為了提醒自己。提醒自己在這個熙熙攘攘、紛紛擾擾的世上能夠守住紅塵那顆心。
賈平凹說讀書讓人“能識天地之大，能曉人生之難，有自知自明，有預料之先，不為苦而悲，不受寵而歡，寂寞時不寂寞，孤獨時不孤單，所以絕權欲，棄浮華，瀟灑達觀，於囂煩塵世而自尊自重，自強自立，不卑不亢，不俗不諂。”同樣這段話也完全適用於我手中的這串佛珠。每當我心猿意馬、痴心妄想的時候，每當我得意忘形、口無遮攔的時候，每當我懊悔、沮喪的時候，我就會想起我的佛珠，——那串瘦小而拘謹的佛珠。是佛珠的一聲棒喝讓我幡然省悟，是佛珠的會心一笑讓我素心清靜。
我曾經是一個快樂的人，近一二年忽然間變得沉重而憂鬱起來。我時常會在毫無任何徵兆的前提下忽然間悲傷得要命，以至於產生一種人生的幻滅與虛無。每當我遭遇挫折心情抑鬱的時候我就會一個人靜靜地出去去散步。人在河邊，身披晚霞。背手、低頭，輕踱碎步。佛珠取下捻在手中，一顆、一顆，輕輕的撥動。如此這般，要不了多久，便雲開霧散、柳暗花明。
其實，人活於世挺不容易的。名韁利鎖，寸積銖累。我時常羨慕古人“高臥丘壑中，逃名塵世外”，可如今你就是逃又能逃到哪去？真正要做到淡泊是不容易的。世人的淡泊多是逃世不逃名，逃名不逃心。人最難得的就是保留一顆素心。這顆心既要實也要虛。無妄謂之實，無物謂之虛。
在我看來，人的所有修為歸根結底都是為了養心。大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應天下之變。
人四十歲以前是“進心”，四十歲以後是“定心”，進入六十歲則就成了“退心”。有“心”之人，一世灑脫；無“心”之人，終生受累。身居高位的人，外表瀟灑安逸，實則精神疲勞；地位低下的人，儘管身體勞苦不堪，但卻精神安逸舒暢。一個人要想真正的做到安詳、謙退、涵容、灑脫，那他就得淡泊名利、豁達開朗，就得能夠守住紅塵那顆心。
我是個沒有出息的人。不抽菸、不喝酒、不打麻將。時下流行的諸多享樂之事也大多與我無緣。我惟一的嗜好就是讀書、作文。記得，有一次我應邀去一所大學進行文學講座。期間有一學生髮問：“你為什麼愛文學？”我說：“我之所以愛文學一半是出於虛榮，一半是緣於性情。”我說：“我愛文學就跟你們在座的各位愛‘挖坑’、愛打‘魔獸遊戲’一樣，完全只是一種個人興趣。
我所有生活都是很有規律的。白天上班工作，夜裡讀書寫作，這樣的生活雖說有點清苦孤寂，但卻甜蜜不失樂趣。讀一篇明快文章就像看到青山綠水那樣輕鬆自在；寫幾行得意文字，就像看到山聳河淌那樣鮮明生動。所謂幸福，無非就是如此，——每天都能體會到生之喜悅、活之艱辛。
我的書房一年到頭掛著兩幅字。一副是：“大慈念一切，慧光照十方”。另一幅是：“愛鼠常留飯，憐蛾不點燈”。這兩幅字是著名作家孫見喜先生寫給我的。我感動的是這兩句話本身所傳達出的那種博大、寬容、智慧、憂思、以及無所不包的憐愛與悲憫。
道生於靜、德生於和、善生於恩。我們不必人人都信佛，有一顆敬畏、向善、同情、悲憫的心就行了，這樣我們無論是奔走於紅塵世間還是穿梭於人性叢林都能從容平淡、遊刃有餘。
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