我到底該怎麼辦？！
任何人，在人生的不同時期，都有可能問過自己這個問題，很可能問過無數遍！
人生的煩惱、焦慮，大多來自於對命運的不可控，對未來的不可知，對選擇的左右為難，對進退的無法把握。勉強做了，又往往將自己置於更紛亂的境地，真是進退維谷，左右為難，到後來甚至於不敢做，不敢為，或者逃避選擇，或者胡亂選擇，使自己的生命狀態處於非常凌亂的境地。
選擇的困惑
人心都希望趨吉避凶，但防不勝防，我們常說無妄之災，天災人禍，時運不濟，那麼，到底有沒有什麼方法可以幫助我們呢？
可以肯定地回答：有。還且是經過數千年檢驗的方法，這就是易經智慧。
先天八卦
易經的智慧，已經深入中華文明的骨髓，不管是否學習過易經，易經在我們的哲學和文化中已經無處不在。孔子在《繫辭》中曰：“仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。”
生活中，大多數人在大多數時候都會找到自己的解決辦法，然後演繹自己的人生。尋找解決問題的方法多種多樣，可來自學習，或來自本能，或來自經驗教訓，或來自親友的建議，不一而足。
結果不論成功或失敗，大多數朋友對自己的選擇其實都不太滿意。造成這種情況的原因很多，但有一點，如果是選擇的方法有問題，那無論我們選擇什麼都已經錯了，無論我們如何努力，恐怕都會事與願違，只會增加無窮無盡的煩惱。
煩惱
在正式介紹易經之前，我們大致瞭解一下西方心理學，前幾天我發了幾篇很早以前寫的文章，通過對俠文化心理的分析，簡單介紹了弗洛伊德的人格動力系統、榮格的集體潛意識和人格面具，以及馬斯洛的人本主義心理學，儘管西方心理學流派眾多，但這三家算是比較重要的，有興趣的朋友可以去看看，對西方心理學有一個粗線條的瞭解。
潛意識
中國七情學說：中國傳統上雖然沒有心理學這一提法，但《黃帝內經》在相關的病因學論述中，明確將人的情緒因素作為三因病學中的內因，也就是怒喜思悲憂恐驚七情，是致病的內在原因。七情學說在傳統醫學史上有大量的醫療實踐。同時，中國傳統的心理健康問題，除傳統中醫學，還大量存在於儒釋道三家的理論中。易經為群經之首，對中國文化、中國傳統醫學都有非常重要的影響，我們這次從易經的角度，看看易經將如何協助我們來解決心理衝突的問題。
熊偉、熊培竹作品《道》
西方行為心理學與易經行為與心理的區別
嚴格來說，兩者之間毫無關係。西方行為心理學是建立在巴甫洛夫的條件反射的概念基礎上，探討有機體用以適應環境變化的各種身體反應的組合。而易經探討的，是中國人的行為模式，心理的作用是協調內心，強化行為的執行力。其實中國人經常問的是我該怎麼做，很少關心我該怎麼想。這個問題比較複雜，以後會專門討論。
那麼，易經到底能為我們做什麼呢？
《論語•述而》：“子曰：加（假）我數年，五十以學易，可以無大過矣。”這句話的前半句歷來有爭議，一般認為孔子50歲學易，但也有學者認為可能在晚年。不管怎樣，我們現在可以明白無誤知道孔子對易經的評價：學了易經，可以不犯大錯。
這就足夠了。
其實，人生只要不犯大錯，或者說，在人生的重大選擇上不犯大錯，那還有什麼值得擔心的？我們並非聖賢，偶爾有點小錯，無關大局。這些小錯，也許才是生活中的樂趣所在。
樂趣
中國人，或多或少都知道易經。但易經到底是一本怎樣的書呢？
東漢班固在《漢書•藝文志》中指出：“《易》道深矣，人更三聖，世歷三古。” 伏羲畫八卦，文王演六十四卦，孔子作《易傳》是為三聖，三古是指易經的體系建設經歷了上古、中古和下古。
易經被譽為中華文明的源頭，群經之首，對中華文明的誕生、發展起到了十分重要的作用。近現代以來，易經在西方世界也引起極大的重視，有許多機構也展開了相關的研究，國內在心理學方面的研究也正在逐漸展開。
易經的地位，簡言之，儒道醫的淵源，中華文明的源頭。當然，風水地理、未卜先知、八字算命、奇門遁甲、吉凶禍福、修仙長生也遵循《易經》。
孔子的《序卦傳》為什麼重要？
作為易經行為與心理研究的開篇，我們簡單介紹一下《序卦傳》，這是孔子解釋易經六十四卦為什麼這樣排序的原因。我個人認為這很重要，瞭解序卦傳，就會知道人類社會經歷了什麼，人生到底要經歷些什麼，以及我們現在處在什麼位置上，至於每個具體的階段要經歷些什麼，可以放到具體的卦象中去分析。
歷史
我們這樣來理解六十四卦，把它看成是六十四個多重宇宙，或者平行的六十四個宇宙，你有可能在這六十四個宇宙中生活。實際上，每一卦有六爻，一共是三百八十四爻，每一爻也是一個世界！我的意思是，你將有可能穿越三百八十四個多重宇宙，或者三百八十四個平行世界。
孔子在《周易•繫辭上》曰：“《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物，而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。”
這段文字非常美，關鍵在於最後兩句，瞭解易經，可以讓我們“樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。”，也就是可以無憂無慮，還有能去愛的能力。
樂天知命，天是道的意思，一個人真知道今後會碰上什麼大關大節，早作準備，那還有什麼好擔心的？我們的焦慮，大多是來自於對未來的不可知，以及選擇的困惑，而易經恰好在這兩方面都可能幫助我們，所以可以無憂。無憂即是樂。
“故能愛”三個字非常重要，愛在這裡是動詞，所以能去愛的意思。是不是覺得有點不一樣？土是坤卦的象，像大地一樣敦厚而具有仁的品德，就具備愛的能力了。這裡的愛，是包括對萬物之愛，並不單指男女之愛。
孔子教育弟子，常常因人施教，循循善誘，這樣直接下結論的情況不多，可見其對易經的推崇備至。學易確實有一定的難度，也需要相當的時間，如果朋友們限於時間精力，我建議至少要將序卦傳看完，以便對人類社會的大致情況，以及人類個體一生中將會碰到的情況有個大致的瞭解。（《序卦傳》的原文我附在文末，文字並不艱深，書名號中的文字就是六十四卦的卦名。）
仁愛
需要占卜嗎？
《荀子•大略》曰：“善為易者不佔。”理解了易經的人，內心不惑，不用占卜。古往今來，真能不惑的人有沒有，有，但他們非聖即賢。話說得很清楚了，我們普通人，內心如果有疑惑，總要想法解決吧？不過我到真有一個不佔的理由，那就是真正瞭解了易經六十四卦和三百八十四爻後，確實可以不用佔，因為你將碰到的事情，已經清清楚楚了，還佔什麼？直接做就行了。
我們不可能避免所有的問題，但如果我們事先能知道可能的危險與麻煩，那就有選擇的餘地，有應對的時間。明白這點，我們就可以從容一些，淡定一點。
從容淡定
下一章，我們將介紹乾卦的人生，這是易經第一卦，也是一種永不停息的進取人生。這樣的人生會有什麼樣的風景，會遇到什麼樣的坎坷與障礙？朋友們還可以自行判斷一下，這條路，適不適合自己？或者，你已經走在乾卦人生的道路上了，那麼，如何避免孔子所說的“大過”呢？
資料附錄：
《易經·序卦傳·上》
有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以《屯》。《屯》者，盈也；物之始生也。物生必蒙，故受之以《蒙》。《蒙》者，蒙也；物之稚也。物稚不可不養也，故受之以《需》。《需》者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以《訟》。訟必有眾起，故受之以《師》。《師》者，眾也。眾必有所比，故受之以《比》。《比》者，比也。比必有所畜，故受之以《小畜》。物畜然後有禮，故受之以《履》。履而泰然後安，故受之以《泰》。《泰》者，通也。物不可以終通，故受之以《否》。物不可以終否，故受之以《同人》。與人同者物必歸焉，故受之以《大有》。有大者不可以盈，故受之以《謙》。有大而能謙必豫，故受之以《豫》。豫必有隨，故受之以《隨》。以喜隨人者必有事，故受之以《蠱》。《蠱》者，事也。有事而後可大，故受之以《臨》。《臨》者，大也。物大然後可觀，故受之以《觀》。可觀而後有所合，故受之以《噬嗑》。嗑者，合也。物不可苟合而已，故受之以《賁》。《賁》者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以《剝》。《剝》者，剝也。物不可以終盡，剝，窮上反下，故受之以《復》。復則不妄矣，故受之以《無妄》。有無妄然後可畜，故受之以《大畜》。物畜然後可養，故受之以《頤》。《頤》者，養也。不養則不可動，故受之以《大過》。物不可以終過，故受之以《坎》。《坎》者，陷也。陷必有所麗，故受之以《離》。《離》者，麗也。
《易經·序卦傳·下》
有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。夫婦之道，不可以不久也，故受之以《恆》。《恆》者，久也。物不可以久居其所，故受之以《遁》。《遁》者，退也。物不可以終遁，故受之以《大壯》。物不可以終壯，故受之以《晉》。《晉》者，進也。晉必有所傷，故受之以《明夷》。夷者，傷也。傷於外者必反其家，故受之以《家人》。家道窮必乖，故受之以《睽》。《睽》者，乖也。乖必有難，故受之以《蹇》。《蹇》者，難也。物不可以終難，故受之以《解》。《解》者，緩也。緩必有所失，故受之以《損》。損而不已必益，故受之以《益》。益而不已必決，故受之以《夬》。《夬》者，決也。決必有所遇，故受之以《姤》。《姤》者，遇也。物相遇而後聚，故受之以《萃》。《萃》者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以《升》。升而不已必困，故受之以《困》。困乎上者必反下，故受之以《井》。井道不可不革，故受之以《革》。革物者莫若鼎，故受之以《鼎》。主器者莫若長子，故受之以《震》。《震》者，動也。物不可以終動，止之，故受之以《艮》。《艮》者，止也。物不可以終止，故受之以《漸》。《漸》者，進也。進必有所歸，故受之以《歸妹》。得其所歸者必大，故受之以《豐》。《豐》者，大也。窮大者必失其所居，故受之以《旅》。旅而無所容，故受之以《巽》。《巽》者，入也。入而後說之，故受之以《兌》。《兌》者，說也。說而後散之，故受之以《渙》。《渙》者，離也。物不可以終離，故受之以《節》。節而信之，故受之以《中孚》。有信者必行之，故受之以《小過》。有過物者必濟，故受之以《既濟》。物不可窮也，故受之以《未濟》終焉。
閱讀更多 熊偉 的文章
