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維摩詰所說經 中，舍利弗身在林中樹下進行禪坐，卻見維摩居士前來，對舍利弗說：並不是安坐在林中樹下，就等同於修行禪坐吧！ 維摩居意思是說並不是避處荒野、安坐樹下，就稱之為禪坐的。
真正進行宴坐，是不執著於三界身意的得失，亦不著於滅盡定的出入的。宴坐的意義是在日常的一切處、一切時中，均能安住於正念上，行住坐臥皆在定中。這即是在行、 住、坐、臥四威儀中，也要活在當下，而不是隻將心意識封閉在內身，或奔馳在外境，即應如《金剛經》所說「應生無所住心」，這才是修行人的修行宴坐。
傳統的修禪原是收攝心意，使不外馳，但若以為攝心於內六根便是宴坐，則又將心著於內外之別，故不能瞭解佛陀教示宴坐的真正用意。
禪坐是個最被人悟解的修行法門，主要是經書裡記載著很多禪坐的人捱罵。因此，不解的人從佛經裡斷章取義，依文解字，以為天下烏鴉一般黑。看到禪坐的人，就罵！說是坐枯禪，坐死禪。還因引經據典說：「行住坐臥都是禪，時時在定中才對。」
其實禪定(三眛)有法門無量。有死禪、枯禪、四禪八定、九次第禪、首楞嚴大定、華嚴大定、海印三昧，除非是佛或大菩薩，能觀機應教以及時節因緣，才有資格教訓修行人。
一切凡夫及三乘人，只看到一個人在樹下禪坐，外相(有為)看起來都一樣，但卻無法分辨內在無形的心理境界。因此，隨其心意，而起妄想分別，萬法唯心，批評別人也等於批評自己。
譬如，一個是凡夫，坐在菩提樹下打坐；另一個是釋迦牟尼，在成道的七天裡，也在菩提樹下打坐。外相看起來都一樣，但一個是坐枯禪，另一個是在華嚴大定中，如果我們不能分辨兩者有天壤之別，我們就沒資格批評教訓別人。
菩提之道八萬四千，法法皆可入道，修行者應了悟正心、正念、無心、無念的真義及正確的修行方法 然後依教奉行 精進不懈。
真正佛教的精神，是在生死中不見生死，在涅槃中不見涅槃，於是修行必須不捨世間，不捨眾生，在凡夫界行修行事。
夫聖人說法，深鑑機緣，一音所演，隨根曉悟。
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