佳松嶺村地處派潭鎮，下設4個自然村，村民近3000人，其中大多數人都為張姓，只有少部分為湯、郭、李等外姓。佳松嶺村民均以種植為生，淳樸的民風造就了這裡村民的善良，猶如與外界遠離般過著世外桃源的日子，幾百年村子的發展，遺失了族譜等寶貴資源，但也輩輩傳承了令當今世人稱讚的傳統藝術——舞貔貅，這項被譽為“增城三寶”的三大民間工藝和表演之一，也是廣東省級非物質文化遺產。
▲ 第四代貔貅傳承人張永木（左一）
▷ 族譜遺失，開居往事僅有故事流傳
佳松嶺村張氏族人開居的具體時間，因族譜的遺失，已經無法詳細追溯。能夠被肯定的是佳松嶺村張氏的開居，族人是一路從福建上杭遷徙到新豐遙田，最後到達增城。
關於佳松嶺村內流傳著一個口口相傳的開居故事。據說當時佳松嶺所在的地方，已經有人居住，而張氏的祖輩，其中有兩位叫張湧庭、張漢庭的兄弟二人來到後，起初是來此地謀生的，便給當時當地的地主家中做工。一次夜裡，地主家中遭到惡勢力打劫，兄弟二人出手相救，其中哥哥張湧庭用智慧趕走了這幫惡勢力。過後地主十分感動，於是將自己家中其中一個女人許配給張湧庭結婚生子。而其中這個女人就是佳松嶺村張氏族人的太婆。
隨著張氏族人的不斷繁衍，弟弟張漢庭見哥哥如今也已經成家，且對於佳松嶺村當時的居住環境並不看好，便想獨自另尋天地，於是，張漢庭帶著太婆的骨灰離開了。
當然，這也只是村裡老一輩的族人口口相傳的故事，因為族譜的遺失也已經不能被證實。時至今日，也有村裡人表示，弟弟張漢庭的後人在廣東肇慶羅定，且族人多達十萬，只是目前還沒有認祖歸宗。當然，這一說法也是村裡人互相茶餘飯後談論的。
但是，無可厚非的是，佳松嶺村張氏族人隨著人口不斷繁衍，其人口數量直逼當時村裡，其他姓氏的族人，見家園已經被張氏族人佔領，紛紛離開此地，佳松嶺張氏從此在此定居。
▲ 張永木演示舞貔貅棍法要領
▷ 貔貅精神，世代傳承激勵張氏族人
在派潭車站下車後繼續行駛近5公里後進入佳松嶺村，歲月留下來的痕跡已經很難見到，從表面看上去，新農村的建設似乎成效可觀。據村裡人張永木介紹，佳松嶺村發展至今，很多帶有年代感的建築已經不明顯，而能夠看得出其發展歷史的，還是村裡目前存在的四座宗祠。其中，老屋祠堂是張氏開居族人，當時因為貧窮，過了很久之後才得以蓋建，而這也是最久遠的第一代張氏宗祠，而後，也慢慢修建了新屋宗祠、梅溪宗祠以及學田宗祠，雖對於修建時間無可得知，但能夠想象得到，這個幾百年村莊也是經過一段漫長歲月的洗禮的。
區別於其他村莊的傳統，佳松嶺村內能夠看出歷史的，還有一項令當今世人稱讚的傳統藝術——舞貔貅。據瞭解，舞貔貅又被稱為“舞客家貓”、“舞客家獅”、“舞醒獅”，是增城客家最重要的傳統文化表演，也是廣東省級非物質文化遺產，被譽為“增城三寶”的三大民間工藝和表演之一。
張永木第四代貔貅傳承人，1963年開始學習，至今傳承53年。從張永木出示的一張“佳松嶺貔貅客家醒獅歷史沿革”中看到，自第一代一位叫做湯豬昌，到第二代張古懸，到後來的第三、四代，越來越多的村民加入，“舞貔貅不僅僅是一項武術，它如今已經被定義為更高水平的藝術，還是一種精神的體現。”張永木告訴記者。貔貅舞源於廣東吳川縣，流傳於粵西及增城地區，相傳始於明代，而增城貔貅舞的起源有兩種說法，一種是說興起於明末，還有一種是說清乾隆年間，而這一說法，正好是客家人大批遷入增城的年代，距今約270年。但不管是哪一種說法，舞貔貅對於佳松嶺村張氏族人來說，都是一種無比寶貴的非物質財富。
▲ 舞貔貅情節中的“沙和尚”
▷ 貔貅故事，口口相傳
據說貔貅是龍的第九子，而它的模樣是“頭像獅身像虎”，以財為食，只進不出的一種兇猛但吉祥如意的動物。關於貔貅，還流傳著一個故事，傳說唐代唐僧西天取經的路上，途徑嶺南，當時嶺南村民發生一種來歷不明的瘟疫流傳，無法醫治。人們在病苦煎熬之中，聽說需貔貅才能解除人們的痛苦，消除瘟疫。後來，唐僧在崑崙山石燕洞發現貔貅，就叫徒弟孫悟空同沙和尚兩個人，想方設法都要馴服兇猛的貔貅，來為人們消災解難，排除痛苦。徒弟二人經過一場離奇曲折打鬥，才把兇猛的貔貅馴服，把貔貅帶下山，同人們消災解難，村民才度過大難得平安。當時人們對唐僧師徒幾人及貔貅感激不盡。故每年七月七日，都舞貔貅來作為對貔貅敬仰慶賀。但是如今，逢年過節，喜慶的日子都要舞貔貅來慶賀祝福明年會過得更好，更加風調雨順、吉祥如意、代代平安，傳承至今。
▲ 五指包崑崙，張永木演示貔貅起舞手勢寓意
【風物誌】
▷ 五指包崑崙 貔貅內涵足
張永木為記者介紹了舞貔貅的另一種禮節，其中在開始舞之初，都會用一個“久仰”的手勢來表達對對手的尊敬，而後再開始，其中這個手勢背後卻大有學問。
（轉自人文增城）
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