生命唯一的意義在於體驗

生命唯一的意義在於體驗

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3天裡面,我去了5個地方做分享,也見到了形形色色的讀者,通過與他們的交流,更加讓我堅信了,寫《認知突圍》就是一件極度正確的事情。

這幾天裡,讓我印象最深的,是有位讀者在現場問我的一個問題:

蔡叔,你覺得生命的意義是什麼?

生命唯一的意義在於體驗

生命的意義……

好大的命題。我想很多人都會有這樣的困擾:活著是為了什麼,奮鬥是為了什麼,成功又是為了什麼?

如果最終是一切歸於虛無,那我們現有的這些行為還有什麼意義?

是的,如果你一定要給生命找一個意義,那或許就只能是活著本身,而要衡量誰的生命“更”有意義,則是誰能活得更久。

這種“活得更久”並不是我們說的“永遠活在某些人的心中”,生命只能活在自己那裡,無法活在別人的心中。活在別人心中的,是別人的大腦創造出來的“相”,那不是你。

而“活得更久”也不僅僅是用固定的時間刻度來計算的,一個在黑箱裡活到了18歲的人,不能被稱為成年人,也不能叫“活”了18年。

所以我們說的活得更久,應該是在活著的時間段裡,經歷的體驗更多。

活著,是活著的唯一意義,而體驗,則是檢驗活著的質量的唯一標準。

有人會問,活著的質量不是應該由活得是否富足、體面來決定嗎?當然不是。

生命唯一的意義在於體驗

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我曾經看到過這樣的新聞,一位億萬富豪出門乞討,就是為了體驗乞丐的境遇和心態。很多人不理解,說這是作秀,說是有錢閒的,說是腦子有病,在我看來,他沒有病,是世人有病。

絕大部分人手中的錢是永遠配不上自己慾望的,他們需要更多的錢,於是,億萬富翁成為了他們羨慕的對象。但是他們又無法想象億萬富翁的生活狀態,於是只能把它想象成“如果這些錢都是我的”,那麼我的生活將變成什麼樣。然後TA發現,自己那些想滿足而不得的願望竟然都可以實現,自然是欣喜得不得了,因此,當TA看到億萬富翁竟然做一件連自己都不屑去做的事情時,就會很鄙夷。

這裡的問題在於什麼,在於我們錯誤地認為億萬富翁跟我們的所求是同等的,錯誤地認為億萬富翁就是“我們現有的狀態加上億萬的錢”。

顯然這是不靠譜的,因為錢只是一個結果,以你現在的狀態,你根本不可能有億萬的錢,而當你某一天真的有了億萬的錢以後,你一路走來的經歷早已讓你成為了一個完全不一樣的人。

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有人問我,為什麼要有錢?

答:因為可以有更多選擇的餘地。

問:為什麼要有更多選擇的餘地?

答:因為可以有機會讓自己活得更久。

有個著名的雞湯,說一個漁夫跟一個富豪一起在海邊曬太陽,富豪問他,你為什麼你不接著打漁呢?

漁夫反問:我已經打足了今天的口糧,為什麼要接著打漁?

富豪說:你有了更多富餘的魚就能拿去集市上賣啊,可以換很多錢。

然後呢?

然後你就能買很多條漁船,甚至開一家公司,僱人幫你打漁。

然後呢?

然後你的生意越做越大,接著就上市,可以成為億萬富翁。

然後呢?

然後你就能像我一樣,來海邊曬太陽了。

漁夫笑笑說:我現在不正在做麼?

雞湯禪師們會笑而不語地等你自己參悟,漁夫在海邊曬太陽是一種體驗,富豪在海邊曬太陽也是一種體驗,如果賺到了錢只是為了過上之前的生活,那麼賺錢的意義在哪裡?

賺錢的意義當然有,富豪第二天就能去沙漠坐熱氣球,而漁夫,除了在海邊曬太陽,哪兒也去不了。

這就是意義,它的意義從屬於生命的意義,就是通過增加體驗選擇,輔助讓我們的生命變得更有意義。

生命唯一的意義在於體驗

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我們的生活隨時都面臨著無數的選擇。

其實我們選擇的是什麼?

當我們選擇考研還是工作的時候,我們選擇的是什麼?是怎麼做才能讓自己在未來更成功。更成功就有更多機會體驗不一樣的人生,哪怕屆時你選擇什麼也不體驗,至少有的選。

當我們選擇去不去一家米其林三星的餐廳時,我們選擇的是什麼?是到底我把錢花在什麼地方,可以獲得最具性價比的體驗。

當我們選擇存錢還是花錢的時候,我們選擇的是什麼?我究竟應不應該以放棄未來的部分安全感為代價獲得現在的即時體驗。如果未來可能會發生一些沒錢就得面臨死亡的事情,那顯然在這裡增加一點點生命的長度遠不如丟掉的多,因此你會發現,只要是治病不愁沒錢的國家,都會有更多超前消費的現象。

所以每一個選擇,其實都是關於生命意義的權衡,儘管當事人往往不會注意到這件事兒。

生命唯一的意義在於體驗

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今天講這個話題,其實更多的是講給那些世俗意義上的成功者的,因為尚未成功的人很少會對此有感觸,他們的精神世界依然停留在——我要成功,我要變有錢,我要讓周圍的人看得起。

對於尚未成功者來說,他們最大的目標就是爬上山頂,除了“爬上山頂”的方法論,他們並不關心其他的事情。

但對於成功者來說,如果他們真正明白生命的意義,就應該自動從山頂上下來,去體驗另一座山頂的視角,因為如果一個人總是待在同一座山的山頂,並試圖守護自己在這座山頂的位置,其實跟處於山腳並沒有多大的區別,這句話很少有人真正理解。

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世間的一切皆由原子構成,因此如果從更微觀的角度來看,死亡其實並不存在,只有從我們這個所謂的“自主意識”來看待的時候,才會有死亡這樣的概念。

當我們這個生命體的穩定結構被破壞了的時候,我們就死亡了,然而這只是我們這個宏觀體消失了,原子並沒有,它們在被打散了之後,馬上就跑去組成了其他的東西,就跟我們捏橡皮泥差不多。

如果說人對死亡有畏懼,那麼已成型的橡皮泥應該也有這種畏懼,有人說,橡皮泥不是生命體,不會有意識,好吧,其實本質上組成人的元素,跟無機物是沒有任何區別的,我們所謂的自主意識,事實上皆為我們自己的幻覺。

你餓,不是你餓,你困,不是你困,是你身體裡的那些小東西想要維持它們生命的穩定態,於是給你發了點信號。

而它們,照樣沒有自主意識。

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人的一生,就在花開花落之間,我們唯一能為生命做的,就是儘量給予它更多的體驗。

雖然我們個體的體驗對自然來說依然沒有什麼意義,但這是唯一能對我們自己這趟短途旅程可以交代的東西。

(完)

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