凡有言說，皆無實意。
因有說有聞都是烘托這個無說無聞，無說無聞才是真說真聞，所以，有說有聞就不是真說真聞了。
國師所說“汝即不聞我說法也”也是自謗。為什麼呢？因為本來無法可說，本來也無人聞法。
若還有法可說、有人聞法，那正是執著在人相、我相上了。
唐朝的龐居士，聽一個座主講《金剛經》。當講到“無我相、無人相”時，龐居士問他：“座主！既無我、無人，是誰講、誰聽？”
既然無我相、無人相，那麼誰說法、誰聞法呢？正所謂：無說無聞，才是真說真聞。
座主雖然能講《金剛經》，卻只是記些義理名言，不能將義理落在實處，在這個地方就透不過去，竟然無話可答了。
龐居士說：“某甲雖是俗人，粗知信向。”座主說：“只如居士，意作麼生？”
龐居士說了一個偈子：“無我復無人，作麼有疏親？勸君休歷座，不似直求真。金剛般若性，外絕一纖塵。我聞並信受，總是假名陳。”
有我、有聞、還有信受，這些都是假名。無我才顯真我，無聞才是真聞。
座主聽到這個偈子，欣然仰嘆。
當國師說道“賴我不聞。我若聞，則齊於諸聖，汝即不聞我說法也”，這僧卻說：“恁麼，則眾生無份去也。”
若那樣的話，眾生就不能聽到無情說法了。國師把話鋒一轉，說：“我為眾生說，不為諸聖說。”
這僧問：“眾生聞後如何？”眾生聽你講過以後，會怎麼樣啊？
國師答：“即非眾生！”眾生若能聽到無情說法，薦取這不生不滅的聞性，那就超凡入聖了，所以說“即非眾生”。
最後，這僧轉過話題問道：“無情說法，據何典教？”
無情說法，出於什麼經典？有何依據、根據呢？國師說：“灼然。言不該典，非君子之所談。
汝豈不見《華嚴經》雲：‘剎說、眾生說、三世一切說。’”
你這樣說當然很對。如果“無情說法”的話沒有根據，沒有依據經典，那就沒有任何意義，也不是君子所言了。
隨後就舉出經典，《華嚴經》雲：“剎說、眾生說、三世一切說。”
即塵塵土土都在說法，坐微塵裡，轉元音老人｜大法輪。不管是有情世間、還是無情的器世間都在說法，即所謂“一切說”。無情說法的公案到這裡為止。
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