良价禪師就把公案講了一遍。下面就是這則公案。
有一個僧人問南陽忠國師：“如何是古佛心？”國師說：“牆壁、瓦礫是。”
這僧人說：“牆壁、瓦礫豈不是無情？”意思是說，牆壁、瓦礫是沒有知覺的，怎麼會是古佛心呢？
國師說：“是。”這句話深含妙意。
因為有情、無情同圓種智，因分別之故，就生出有情、無情的不同。
如若不分別，一切聲、色、山河大地、乃至飲食、男女都在心性中圓，而無一法可得，又有什麼有情、無情呢？
因為有法可得，再去分門別類，愛憎取捨，從而煩惱叢生，輪轉不息。
前面已講過，我們的身體本來是四大假合而成，也和無情一樣。
只因真心被無明包裹住，變成了妄心，鑽在這個四大假合的殼子裡面，執著其為自身，所以才有了妄知。
否則，我們的身體豈不是跟牆壁、瓦礫一樣嗎？
但這僧不明白這個道理，疑惑地問：“無情還解說法否？”
因為佛是說法度生的，古佛會說法，無情既然是古佛心，當然也就會說法了。
這僧和我們凡夫一樣，總是落在塵境的所見所聞上，而不見能見能聞的性。
國師說：“常說、熾然說，無間歇。”
無情說法，不是間歇地一時說、一時不說，它自自然然地時時刻刻都在說，說的也不是一點點，而是說了無量無邊。
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