鮑鵬山：一本《論語》抵得了十萬大軍！文明，才是一個民族真正的強大。
總有人問：我們為什麼要讀《論語》？
兩千年以前的東西了。這麼問的，實際他已經預設了一個問題，那就是讀《論語》有用嗎？考試有用嗎？找工作有用嗎？對比一個信仰基督教的人，他為什麼不會問為什麼要讀《聖經》這樣的問題？
首先，他讀《聖經》不會想到有用的問題。其次，他即使想到《聖經》的功能， 也會明白《聖經》在幫助他建立一個信仰體系，給他一個人生依據。
但是在中國，為什麼要讀《論語》，仍然會被作為一個問題，不斷被提出來，把不是問題的問題變成了問題。既然一定要回答，那我就來試著回答。
《論語》作為基礎教育教材的價值，在於有三個體系。
第一，《論語》是知識體系。
《論語》包含豐富的、密集的、精練的、非常純粹的文化知識，文化含量非常高。舉例說，一本《論語》五百則，一萬六千字，有一百多個成語，成語是最原始的出處，最原始的本意，不是成語字典裡的教條。
《論語》裡幾百則終生可以引用的格言，包含了大量的人生智慧。這種知識體系，跟今天的教材相比，完全不可同日而語。
讀《論語》一年的孩子，與其他孩子差距有多大，不用考試證明。一個臺階一個臺階往山上走，走得有點吃力，才有提升。每一步走得很輕鬆，一定是在往山下走。教育也是一樣的道理，往上走還是往下走，結果不一樣，一個在山上，一個在山下。
現在的孩子，甚至讀到博士、博士後了，工作了，還是心智不成熟。心智成熟需要做到三個方面：一，正確認識自己；二，正確認識他人和環境；三，正確處理自己和他人和環境之間的關係。
真正的成熟很正派很規矩，同時溫良恭儉讓。 第二，《論語》是價值體系。
《論語》可以告訴我們：什麼樣的社會是理想的社會？什麼樣的政治是理想的政治？什麼樣的人是理想的人？概括起來，一句話：什麼樣的人生是理想的人生。第二個體系，教會孩子做價值的判斷，比第一個知識體系更重要。
《論語》，是一部關於理想的書，是一部幫助我們建立信仰的書。前面談到，信是對不確定的東西信，基本的價值觀不需要驗證，需要認同。那麼，什麼叫仰？是相信一個比你高的東西，相信一個引你向上提升的東西。它不叫信服，它叫信仰，要往上看。所以，信，就是相信一個不確定的東西；但是這個不確定的東西，必須是讓你想向上走的。不是什麼不確定的東西都能信。讓人墮落的東西不能信。信一個不確定的但引領你往上走的，才叫信仰。
人類是高貴的，但一定要記住一點：人類的高貴，並不是體現在所有的個體身上，人性的偉大和光榮也不是體現在所有的個體的人性上；人性的偉大和光榮，
人類的高貴，往往體現在某一些非常特殊的偉人身上，他們代表著人性的光輝，人類的高貴，而我們絕大多數的人，要仰望這樣的光輝，這就叫仰，信仰!
《論語》，就是給我們提供一個信仰。人活在現實世界裡，但是現實的世界只是“實然的”世界，人追求的是“應然的”世界。
人類世界和動物世界不一樣，動物總是被動地適應環境，而人類會改變環境，讓世界變得更美好。
人類嚮往的更美好的世界，便是應然的世界。人類失去了對應然世界的嚮往，人類將會怎樣？我們不僅生活在現實生活中，我們還生活在想象世界中。構成我們活下去的理由，不是此刻的世界，而是想象的世界，一個比今天的世界更美好的世界。
人生各有缺憾，但活下去，不就是為了能有一個更好的人生嗎？教育，不就是讓人建立一個更好的自己嗎？一個孩子降臨到你家，就是要讓他的人生變得更美好。教育就是讓人生變得更美好。沒有對這個應然世界的想象，搞什麼教育呢?
讀《聖經》，在於獲得人生依據，懂得為什麼要這樣做人。正如《論語》也在告訴我們要做什麼樣的人，也是給我們一生的依據。《論語》關乎理想、關乎價值判斷，不理解這一點，永遠不會明白文化是什麼。
《論語》能給我們什麼樣的人生依據呢？《論語》記載，有人問孔子，以德報怨，可以嗎？孔子先反問那人：何以報德？然後，孔子給出瞭如何對待“怨”的答案：以直報怨，以德報德。
孔子的話很簡單，但是裡面包含了他對種種價值之間的不斷評估以及最終的價值判斷。先看“以德報怨”，可以嗎？具體到某一個人，就是我傷害你了， 你不計較，你“以德報怨”，作為個體的人，這樣選擇沒有問題。但是，孔子不是在回答一個人的問題，他要回答所有人在所有時間裡能不能這樣做的問題。孔子考慮的，是一個國家甚至整個人類的道德體系標準能不能夠“以德報怨”。
放在這個角度來看，馬上有問題了。如果一個國家的道德體系的標準是“以德報怨”或者提倡、鼓勵“以德報怨”，那會導致什麼結果呢?
所以，孔子要反問：何以報德？一個人做了壞事，還要對他好，那一個人做了好事，怎麼對待他呢？一個人做了好事，對他當然要“以德報德”，那麼，對一個人做了壞事也“以德報怨”，最後合併同類項便是，不管做好事還是做壞事，都有好報。
如此，既不能制止人做壞事，也不能鼓勵人做好事。對壞人好，意味著對好人的不公平。所以，看上去“以德報怨”是道德很高，是絕對的好標準，但到最後，不但沒有促進社會道德的進步，反而會促退社會道德。
人是理性的動物，理性跟道德是兩碼事。所謂理性，是從個人利益最大化來自我考慮問題。道德不是要去改變人的理性，而是去引導人的理性，讓做好事的人感覺有好報，讓做壞事的人感覺有壓力，引導其理性選擇做好事而不做壞事。這不是在改變人性，而是在順應人性。所以從建立道德體系的角度說，不能“以德報怨”。
那能不能“以怨報怨”呢？不能。“冤冤相報何時了”？最嚴重的是，“以怨報怨”會導致好人墮落得跟壞人一樣。當一個社會提倡“以怨報怨”，實際上就在放任全社會的墮落，甚至鼓勵全社會的墮落。所以，在如何對待“怨”的問題上，不能“以怨報怨”，也不能提倡“以德報怨”，所以，孔子講“以直報怨”，“以德報德”——對做好事的，以德報德，給予鼓勵，讓更多人做好事；對做壞事的，既然不“以怨報怨”，也不“以德報怨”，而是“以直報怨”。直是什麼?是公正。對做壞事的人，該受什麼懲罰，就給予什麼懲罰，不特別寬恕他，也不刻意報復他，報之以公正的審判。
看，這麼簡短一段對話裡，就包含著孔子對三種價值判斷的考量。一部《論語》五百多則，幾乎全是這樣的價值選擇題。讀《論語》，獲得的不僅僅是知識系統，更重要的是價值系統，學會做價值判斷，提升價值判斷能力，成熟心智，明辨是非，懂得善惡美醜，一生進退有依據。
今天講素質教育，搞素質教育，為什麼那麼多年搞得不理想？因為把增長知識誤解為提高素質了，把技能教育誤解為素質教育了。會彈鋼琴，會寫書法， 會跳舞表演，是素質高嗎?不是。把孩子累死了，素質也提不高。
因為素質不是技能，不是知識性的考分，不是卷子上的標準答案。素質，是價值判斷力。孟子講是非之心，智也。是非，是一個人智慧的本質。懂得判斷是非，能夠做價值的選擇，才是素質。
素質，就是孟子講的“四心”：惻隱之心、羞恥之心、辭讓之心、是非之心。一個人，有同情心；一個人，知道羞恥，知道什麼該做什麼不該做；一個人，知道辭讓，人間總有爭奪，有爭奪總要有辭讓，這才叫文明；一個人，能懂是非，能判斷是非，這四心，合起來就是四個字：仁義禮智，這才是素質。
這四個字，我們的教育都在強調，都在提倡，但是效果一般。為什麼？因為沒有落實在基礎教育的教材上，不會幫助被教育者形成知識體系、價值體系，不會建立人生的信仰與精神依據。文化落到實處，就是文化經典；文化經典落到實處，就是進入基礎教育教材。
第三，《論語》是文化體系。
有人問過我一個問題：既然讀《聖經》也可以成為好人，為什麼一定要讀《論語》?我當時有點生氣。我說，讀《論語》讀《聖經》都可以讓人成為一個好人，區別在於，學《論語》認同的是中國文化。
一個民族的教育，一定要讓這個民族的孩子有民族文化的認同感，然後才有民族的凝聚力。教育不是還有一個基本功能，就是培養對本民族文化的認同，培養民族的凝聚力嗎？為什麼今天孩子那麼喜歡過洋人的節日？我們的教育有沒有讓孩子們從小就從文化經典裡獲得文化認同感？
雲南建水有一個孔廟。我在那裡講過一句話：在這樣的邊疆地區，一座孔廟抵得十萬大軍。那裡離越南很近，離北京很遠，為什麼那裡歷史上認同北京不認同越南？因為文化的認同感。
中國為什麼是世界上唯一的一個沒有中斷過歷史的民族？因為有文化認同感。歷史是否中斷，看文化的認同有沒有中斷。國家幅員如此遼闊，人口如此眾多，地理環境、物產資源差距極大，為什麼能夠保持長久的統一？這就是文化凝聚的力量。
中國幾千年維護國家統一的最偉大、最恆久的力量，不是秦朝的軍隊，而是那些在鄉村拿著一本線裝《論語》，帶領學生們朗讀“子曰學而時習之”的私塾老秀才。
當雲南的孩子打開《論語》讀“子曰學而時習之”的時候，北京、四川、青海的孩子同樣在讀，最後，他們心中都有一個共同的老師，孔子；他們的人生，都有一個共同的依據。《論語》是中國傳統文化經典，是元典。元者何？始者也，經典中的“源代碼”。
中國人有中國人生活的美。從基礎教育開始，教包括《論語》在內的傳統文化經典，然後再把中國傳統的琴棋書畫教給孩子，那麼無論在精神層面上還是在形而下的生活層次上，就會形成屬於中國人真正的精神和氣質。
文明，才是一個民族真正的強大。
本文源自《鮑鵬山講論語》
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