樂施君：
世界上大約16%之人正遭受著抑鬱症折磨，中國每年有30萬人自殺，其中抑鬱症為主因。德國作曲家羅伯特·舒曼、文學家太宰治、影星張國榮……均死於抑鬱自殺。每每聽聞這樣消息，都讓人感同身受，心痛又嘆息，他們也曾想盡辦法，最終卻無奈地用了這種方式來“解脫”痛苦。然而，死亡真能解脫痛苦麼？作者君也曾幾次走到死亡邊緣，後來終於找到了其他辦法，他帶來的分享是：人不是靠死亡脫離這世界的，而是靠真理……
大四時，我曾心醉神迷於電影《黑客帝國》三部曲。每每醒來，夢裡刀光劍影，萍蹤俠影，我覺得自己必然正於水上悠悠踱步，身心輕靈于山崖一躍而下，可當我艱難睜開眼睛，肉身沉重，恍然不知身在何處，我當真活在這個世界上嗎？
《黑客帝國》這一科幻神作，也不知啟發了多少人，人生如夢之深思。電影中，矩陣世界，看來正是人類耳熟能詳之時代生活，然而主角尼奧卻總覺得，這世界如夢境般不真實，他感覺深深迷失。直到人類反抗組織的船長墨菲斯引導他，把他帶出了矩陣世界。尼奧也在墨菲斯指引下，回到了“真正”現實中，逃離了矩陣，方才恍然，原來他一直活在虛擬世界之中。這一虛擬世界，由人工智能所控制。我們自以為是的真實感——種種感官體驗和認知，原來全是自我欺騙。佛陀說，這是六根賊子！誠不我欺啊。
電影裡，尼奧從矩陣世界“醒來”，來到了人類反抗基地錫安，實施解放矩陣世界大計。然而，三部曲裡，卻又繼續深入了這一命題，仔細深入，你會發覺，原來錫安城，也一樣是感官體驗和自我認知構成而已，它和矩陣世界本質究竟有何區別？人工智能為了儘可能控制人類，保證矩陣世界運行完善，他們留了一個機制篩選出想要“覺醒”的人們，讓他們進入了另外一個夢，即錫安。哦，你從一個夢，逃到了另外一個夢中，自以為覺醒了。
多麼精妙構思！讓我不禁想起柏拉圖《理想國》中那絕妙譬喻，你在幽深黑洞中，遺忘了光明，光明折射，你的人生是你看到牆上的幻影移動——哲學老師笑稱我們是PPT人生，也可稱乎電影人生吧。
18年3月初，得遇一位抑鬱病友。他跟我說，飲水兄啊，我飽受懷疑主義折磨，你幫我支支招吧？笛卡爾在《第一哲學沉思集》中提出了 “夢境假設” 和 “惡魔假設” ，也即他懷疑了感官和理性真理的真實性。我們假設“上帝（妖怪）”如惡魔般，他之存在即為了欺騙你，而你所有認為這個世界真實存在依據，無非建立於感官和思想，可這兩個基礎本身就值得質疑啊？
笛卡爾道，好多回，我穿著衣服坐於火爐旁，爐火烤得暖暖，如此真實、如此安泰、如此鬆緩，突然我醒來，發現我正光溜溜躺被窩呢。孰真孰幻？既然夢境虛幻，那麼這個世界亦然。幾千年前，莊子也於齊物論篇，提出栩栩然，莊周夢蝶，抑或蝶夢莊周？雖然笛卡爾一文後半段解釋我思故我在，可這假設仍教我無法再活下去。
如今量子力學、現象學哲學都足足證明，人生即夢，這論調並不新鮮。既然生活無非是一場夢，是假的，我活著究竟還有什麼意義？
這真是躁鬱症、抑鬱症病友之經典終極之問。
虛無感，也即第一篇文章中提及之抑鬱幽靈，謀殺了許許多多人生意義追尋者。我想稱呼抑鬱病友，為人生意義追尋者，而非抑鬱病患者。
有些精神鬥士終其一生在與虛無戰鬥，無論他扛起了武器，是藝術，是詩歌，還是哲學，然而全都失效了，我們無法以暴行對抗暴行，無法以體驗對抗體驗，無法以體驗對抗理性。精神鬥士們，許許多多選擇死亡來反抗虛無，可如果生是虛無，死難道可能是真實麼？你如何以虛幻反抗虛幻？
如哲學家福柯，他染上艾滋病而身亡，其一生飽受抑鬱折磨。福柯擷取藝術反抗理性，他覺得唯獨藝術包容了瘋癲，也唯有藝術透露了體驗之直覺，教吾等也領略一番萬物之開端和終結。福柯心目中，自有一幫反理性瘋癲英雄：荷爾德林、奈瓦爾、尼采、阿爾託。他將理性批判之任務交給了詩人和藝術家，正是通過他們，直覺、體驗、慾望、審美以一種“以暴抗暴”的方式向理性反擊。
然而，這成功了嗎？以暴抗暴，無法解放心靈，從一個夢滑入一個夢，仍然身處夢中。大哲學家尼采死於精神分裂，似乎現代性虛無病，從尼采這一標誌性人物開始，開啟了整個抑鬱時代，現代人集體滑入了“無意義”深淵。
如何深入理解世界如夢呢？你做夢嗎？如果你在夢境中的經歷，長達一百年，你會認為夢境是虛幻的嗎？你見過深度催眠嗎？被催眠的人，進入心靈深層記憶，回想起生命曾經經歷的過去，如果他停留在深層記憶中，那個世界對於他就是真實的；由此可見，世界僅僅是心靈的記憶延續，活著，僅僅是心靈對記憶的認可。
一切體驗，和念頭，都幻而不可得。你不知道自己如何睡過去的，也不知道自己何時醒來。同理，你不知道自己如何生下來的，也不知道自己何時離開。夢中的你只擁有夢境的世界，白日的你只擁有白日的世界，白日的世界不出現在夢中，夢中的世界也不出現在白日裡。夢中的你認為自己是真實的存在，白日的裡也如是認為。
這說明什麼？兩個都是夢。
你做了夢，從夢中“醒”來，原來還是夢，夢中夢，夢中夢中夢。你生活於層層疊疊無數層夢境中。《黑客帝國》非常深刻地說明了這一問題：夢與現實，都是你心識體驗，與意識的相續，夢境中的你，自我感受同樣真實，為何你認為夢僅僅是夢？
因為短暫！如果你的夢維持一百年，你還會認為夢境是虛幻嗎？死亡也是現實的夢醒？你說，夢境中，我獲得的體驗，都是現實中不可能完成的，那麼，如果現實中你完成了夢境中感受的一切，現實是否就是夢境？
到這裡，才真正牽涉了抑鬱症病友之終極痛苦——這真是一群敏感群體，其中不乏天才人士，他們感知到世界確實是夢境，因而萎靡不振，消沉絕望。緣何？當我們認為這個世界是虛幻夢境，那麼二元對立，我們即在潛意識中，認為認識這世界之自我亦是虛幻——我們無法接受自己這個個體“不存在”，這才是抑鬱之根本原因。
病因即是：身心如幻、世界如夢，我們卻要無止境認可自己是實有。甚至這“虛無感”也是頭腦玩的小把戲。深入拆解抑鬱，“致命虛無感”——“絕對虛無”只是一個概念，它並不存在，如果一切都是虛無，那麼，知道這虛無的，又是誰呢？如果沒有這個知，虛無又從何建立呢？
我們能用死亡反抗夢境嗎？怎麼可能呢？既然生之始是夢境，那麼其對應之死自然也是夢境一部分。死亡如何結束得了夢境？每晚入睡，眼皮還沒合攏，念頭和心靈體驗急速相續，幻化出了一層層夢境。實際上，每晚都是一場死亡演出。我們能控制自己不滑入夢境麼？不能。既然我們在世都無法自主心意相續，既然生不真實，難道死可能會真實麼？
虛幻無法解救虛幻，唯有把虛幻帶到真理面前，虛幻消融，離幻即覺，即是實相。時間徹頭徹尾是頭腦產物，“死”這一同樣不真實之概念，能反抗生麼？死亡，就是滑入一場一場又一場夢境，而且因為嗔殺自己，多半滑入更深層兇惡夢魘。
抑鬱病友，再次反問，既然人生是一場夢境，我們隨其自然，過著消極的生活就好了，為何還要去選擇積極陽光的心態？哎，這不就是活脫脫抑鬱寫照麼？就是因為消極，我們方罹抑鬱此難。
因為夢境不是歸屬，在夢境中醒來才是目的！你我今生醒不來的夢，是你下一世輪迴夢境的基礎，無止盡的輪迴中，我們的靈魂陷入心靈的沉夢中，神識隨業飄流孤苦無依；無力掌握自己生命的人，則必定被因果業緣所掌握，而被貪婪恐懼所掌握的心，所塑造的絕大部分都是噩夢，我們只能在無盡的噩夢中，生死掙扎，苦苦哀求痛苦的結束，而痛苦卻是心靈無明所開創的夢幻，夢幻不醒來，噩夢則永無終止。
到這裡，才可以破開抑鬱病友之問：笛卡爾說，我思故我在——可佛法破解道，不要將“存在感”當作一種意識的狀態。“我知故我在”，這裡的知或者我在，可不是什麼存在感，那充其量是一個念頭罷了。在你深深的睡眠中，沒有夢，沒有我，沒有知覺體驗，沒有思維運動，那裡，就是那裡，也不過是存在感的一種表現而已。不要去用波浪闡釋大海的廣闊，你只需要覺察自心，一切自然會發生。
從這個夢逃到那個夢，無法挽救我們，哪怕正做著夢寐以求美夢，心靈也無法止息於絕對的安詳中，唯有從夢中醒來，一切夢即消融，一切抑鬱即消融。當你，在安定的休息中，覺察是誰在認為世界是虛幻的，是誰在思考問題；當你，能夠覺察，觀察自己的思維，觀察自我的意識，能夠觀察意識的，就不是意識本身，那就是心靈的覺照；當你的心靈，可以在安詳、專注的內觀中，覺醒靈魂的存在，你的一切抑鬱症，都會消失。
死亡無法脫離這個世界，世界是我們心靈體驗和思維認知相續而成，心念不止，幻夢不息；自殺無法逃離夢魘，唯有夢醒方是唯一正途。深深祝福你們，一切人生意義追尋者，一切精神鬥士。
覺醒者雲：
人不是靠死亡脫離這世界的，而是靠真理。
真理並非在外界，世界中流傳的一切經典。
都在描述心靈深處，真理原本的樣子。
摒棄自我的貪慾，寬恕對自我的憎恨，徹底原諒擁抱了自己，
也就徹底原諒，擁抱了世界上的仇敵。
冰釋了憎惡與仇恨的情緒，恐懼的體驗將會融化。
恐懼融化中，愛是自然展現的。
當你成為了愛，就不再有愛他人的你，也就不再有你所愛的人。
祂的純粹純然，透過心靈照耀你的頭腦身心。
純然的透明，會觀察到你，你的頭腦意識，你的慾望感受，你的心理活動，在你潛藏記憶中，深埋心底的情緒。
完整的，同時觀察到，你身心思維，意識情緒的整體活動，猶如旁觀者冷靜地打量著身邊的人。
而觀察者本身，卻沒有對所觀察的分別，猶如虛空並不觀察漂浮在其中的灰塵。
心靈，被純光所透射，光芒清澈透明，透明無雜染，就脫落了分別。
明澈清晰中，你的人體自我，自我人生，如同魚缸裡的魚一樣，毫釐可見。
脫落自我幻夢迷惑的心，就不再扭曲透過心靈的光芒。
光中無暗，即空中無色，清澈的覺醒，瞬間中照見你生生世世的過去。
如同虛空，空性不掛微塵，而瞬間照遍微塵世界，包藏滲透微塵之中。
無盡無量微塵，於虛空中歷歷在目，毫釐洞照清晰可見。
你實證了，當下的自己不是你，
就解脫了，在自我輪迴的生死鏈條中，過去未來生生死死的自我。
不受自我禁錮的，是被你遺忘的真理。
不被自我獲得的，是未曾缺失的本來。
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