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《群書治要360》講座第35集01
六祖惠能大師說:“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。
下面我們就學習《群書治要360》的第三個部分“貴德”，貴德的第一個方面是“尚道”。我們看第七十條：【天命之謂性。率性之謂道。脩道之謂教。道也者不可須臾離也，可離非道也。】這句話出自《群書治要》卷七《禮記》，出自《禮記·中庸》篇。
『天命』，在鄭玄對《中庸》的註解中他這樣解釋：“謂天所命，生人者也，是謂性命。”這個性命就是我們所說的天命，天命就是性。這個性有什麼特點？古人對它有很多的描述。
譬如說“人之初，性本善”，這個善不是善惡的善，而是對性的圓滿無缺的讚美，古人把它稱為純淨純善，也就是說人的本性都是純淨純善的。那些開悟的人、明心見性的人，經常用一些詞彙來描述它，說它具有真誠、清淨、平等、無為、真常等等的特點。用六祖惠能大師的話來說，就是“何期自性，本自清淨；何期自性，本不生滅；何期自性，本自具足；何期自性，本無動搖；何期自性，能生萬法”。
它的特點，用王陽明先生的話來講，就是“自然靈昭不昧者也”。它是自自然然的，不是有所作為的，不是故意表現的，而是“靈昭不昧”。用古人的話來說，它就是寂靜無為的，不是死氣沉沉的，它是寂而能照、照而能寂。它雖然寂默無為，但是它有照的功能，能生萬法。而且眾生有感，它就有應，它不是死的，萬法也都是由它而生。
明代的王陽明在《大學問》中，對這一句話做了進一步的解釋，對這一個性的特點、它的作用進行了進一步的描述。他說：“是其一體之仁也，雖小人之心亦必有之。是乃根於天命之性，而自然靈昭不昧者也。”也就是說，找回了自己本性的人，他所表現出來的就是慈悲，表現出來的就是有“一體之仁”。
什麼是“一體之仁”？就是我們通常所說的，能夠有同體的慈悲，能夠把我和眾生、我和萬物都看成是一體的，密不可分，不分彼此。所以道家有這樣一句話說：“天地與我同根，萬物與我一體。”這個都是找到了自己本性的人所說出來的言語。既然我和他人、我和萬物都是一體的關係，當眾生受到苦難的時候，我們去無私無求地給以幫助，這也是天經地義的事，不需要講什麼條件。
這樣的人自自然然表現出來的就是一片慈悲，就是同體的大悲，我們古人把它稱為“大慈大悲”。為什麼叫“大慈大悲”？因為我們一般的人，看到別人有苦難，可能也會去幫助，但是不會像幫助自己一樣、像自己的身體受苦一樣去幫助別人，因為他沒有這種同體的感受，可能就是盡一點力、出一點錢就算了。但是真正地認識到我和眾生、萬物都是一體的人，他對於眾生的幫助，就如同是自己在受苦一樣。他有一種同體的感受，所以這個叫什麼？這個就叫同體的慈悲，他要去幫助眾生，也是非常地盡心盡力。
另外，一般的人對於和自己有關係的人，譬如說我的父母、我的兄弟姐妹、我的親人，他會有幫助、關愛和同情的心。當他們遇到苦難的時候，好像也能有一種發自內心的、和他們有著同樣感受的痛苦。但是當看到別人或者是陌生人遇到苦難的時候，就生不起這種同情心、憐憫心、去救助的心，這也是沒有同體的感受。
這種同體的感受，王陽明先生說：“雖小人之心，亦必有之。”即使是小人，他也有這種天然的本性，他也有這種同體的悲心。這一點我們從小孩的身上特別容易觀察得到。
譬如說，在幼兒園工作的阿姨經常發現，有兩個小朋友在玩，一個小朋友追趕另一個小朋友，結果前面的小朋友不小心跌倒了，後邊的小朋友看到之後，就“哇哇”的哭起來了。這是什麼原因？因為這個孩子他的本性還沒有受到汙染，他的天性還沒有被矇蔽，所以他看到前面的小朋友、小夥伴跌倒的時候，那一種苦痛他能夠感同身受，就像自己受苦一樣，就像發生在自己身上一樣，所以他很自然地就哭起來了。
但是隨著我們年齡的增長，被利慾所矇蔽，這種天然的同情心、這種一體的感受就愈來愈少了。實際上，這種天命之性只是被矇蔽了，並沒有喪失，它是“在聖不增、在凡不減”。這種天命之性，我和眾生、君子和小人都同樣具有。這個天命就是我們所講的性，『天命之謂性』。
『率性之謂道』，這個“率”,就是順著、循著的意思。順著本性去做就是道。那怎麼樣順著本性去做？你看我們既然明瞭了人和萬物、和眾生都是一體的關係，所以我們在待人接物、為人處世的時候，就要把這種態度體現在我們的行為之中，就要表現這種一體之仁。這樣的人他就不會有對立，和人家不會有衝突，更不會有競爭。
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