6月20日，甘肅慶陽19歲女孩李奕奕在樓下看客的歡呼鼓掌聲中跳樓身亡。該視頻一時引起互聯網轟動。在我看來，慶陽少女之死，是這個畸形世界多重罪惡的又一殉葬品：淪喪的師德、懸置的規則、不作為的相關部門、升級版看客4.0的狂歡以及自身價值體系的崩裂，等等等等，是諸多原因錯綜雜合所導致的必然結果。
前段時間，臺灣女作家林奕含自殺，在互聯網上引起了極大的震盪。其實，林奕含之死和慶陽少女之死，最重要的原因，是價值體系塌陷所造成。一位教師，對處於懵懂花季的學生而言，不但是傳播知識的偶像，更是真理的化身。當這化身忽然現出了醜陋面目，對學生而言，不僅僅是肉身的創傷，遭遇到的更是幻象的破滅，以及整個價值體系的分崩離析——一個平日形象光鮮的偶像怎麼可以如此？怎麼可以所行所言呈現出如此巨大的分裂？這也是林奕含和慶陽跳樓少女無法走出抑鬱症的根本原因之所在。因她們身處的世界，已經和我們所處的世界完全不同。她們所看到的世界，是一片巨大的符號廢墟。在這個廢墟里，人類慾望的蛆蟲扭動著、四處赤裸的爬行，卻無符號秩序的面紗來遮蔽。林奕含在小說裡質疑唯美的文學語言之下，為何隱藏著如此可怖醜陋的現實，事實上是在質疑我們存在的整個符號體系。她身處符號界大地震之中，震後的現實千瘡百孔，語言的面紗無法遮蓋實存的骯髒，實在界的機理赤裸如剝去表皮的肉體，五臟六腑雜亂而血腥的呈現在她的眼前：人類就是一堆朽壞而腐爛的臭肉，在絢爛的話語謊言之下，川流著各種各樣無恥的慾望。語言無非是粉飾蠕動的蛆們蟲的慾望的一種手段而已。她曾經試圖重建存在的幻象，整本《房思琪的樂園》便是她試圖重建語言與自我價值體系的努力之作，然而，她失敗了。
與林奕含相類，慶陽少女李奕奕，亦是價值觀塌陷之後，重建價值觀無望，導致走向了自毀之路。有媒體在相關文章裡報道，李奕奕曾經認為，班主任吳永厚是她“最尊敬的老師”。然而，正是這最尊敬的老師，對她進行了性騷擾。從需要仰望的偶像，反轉到令人鄙視的人渣，對一位花季少女而言，不僅僅是猥褻行為本身造成的驚嚇，而是幻象的破滅與心靈所遭受的重創。我們的社會，從來不重視心靈創傷問題。很多時候，肉體侵害只是一時，心靈創傷卻在當事人的記憶裡銘刻一生。人類的存在，很多時候是依靠自身的價值理念而存在，而非單一的生物性的吃喝拉撒。心理學研究發現，很多喪失親人的人，只要身邊還有親人所鍾愛的物件存在，還可承受喪失之痛。諸如親人喜愛的狗、貓，或者別的物件，譬如電影《斷背山》裡的那件血衣。這些物件是所愛之人存在過的象徵之物，人們依靠這一片實存物，這一象徵體系，來與世界達成和解。一旦這些物也隨著親人一起消失，很多人就無法承受雙重喪失之痛（因他不但喪失了所愛之人，更喪失了所愛之人存在過的象徵體系），而發瘋癲狂。其之功效，宛若電影《公民凱恩》中的那個名叫“玫瑰花蕾”的滑雪板。那個滑雪板，是凱恩與自己親生父母和童年生活的唯一實存的臍帶，他通過那個滑雪板，建立自己與過往生活的存在幻象。
李奕奕對班主任的幻象破滅之後，試圖通過正常的途徑，使得班主任得到應得的懲戒。她這一舉動，實際是想重建自己已經碎裂的幻象、重組整個認知與價值體系：總有人給我伸張正義，會有別的好老師來教育我們。然而，將近兩年的時間裡，她遇到不是息事寧人的處理方式，便是用金錢來彌補罪惡的中國式規則。她的父親告訴媒體，女孩前後進行過多次自殺。顯然，她重組價值體系無望，她遇到的是一片混亂的實在界荒野。在這片荒野裡，法律與規則，不但無門可入，甚至處於完全的空懸狀態。這荒野裡，更無對與錯、善與惡、罪與罰，人們遵從的是一整套隨處可見的大自然一般的叢林法則。將近兩年的時間，女孩四處投訴無果，直到墜亡，該班主任才得到了應有的懲戒。我們需要追問的是，在這片神奇的土地上，為何正義總要後於死神而到來？為何相關法則遲遲不肯出臺？為何作惡的成本總是如此低廉？
當然，林奕含和李奕奕之死，亦和她們的性觀念有關。我一直建議孩子們在小學就應該接受性教育。讓孩子們理解自己的身體結構，讓他們明白人來自何處，並讓他們懂得性器官並非骯髒之物......諸如此類健康的性觀念，應該在孩子的童年時期就給予灌輸，而非等到成年。一個人童年所受的教育，會影響他的一生。而且，一個有過性教育的孩子，與沒有性教育的孩子，面對性猥褻或性侵犯的反應，會截然不同。一方面她（他）會明白正在發生的是什麼事情。另一方面，她（他）會明白，性猥褻或性侵犯並非損壞的是什麼貞操，而是有人在侵害她（他）的身體。性器官僅僅是身體的一部分，她（他）面對的是一種身體方面的暴力性侵害。李奕奕在舉報性猥褻班主任未果之後曾言“我的前程被毀了”。顯然，孩子認為被他人猥褻，施害人不但未曾遭遇處罰，自己反而在周圍人的眼裡喪失了清白，有了說不清道不明的原始罪孽。
此次事件，網民將罪惡鏈最末端的看客視為主要的指控對象，顯然是本末倒置。看客們的狂歡，僅僅是罪惡之鏈的一丁點兒蕾絲花邊，而非造成少女自殺的主要原因。有關部門將冷血看客刑拘，實屬毫無法律依據的紊亂執法。涉事老師一日不被處理，少女即若這次自殺不成功，還會尋求另外的方式結束自己的生命。當然，我們的看客文化博大精深、源遠流長。魯迅早在1919年創作的小說《藥》裡，給看客1.0畫過肖像。那個時代的看客們，僅僅是“彷彿許多鴨，被無形的手捏住了的，向上提著”圍觀官方欽定的“罪犯”，尚且不會給一如自身的自殺的普通人鼓掌或者喝彩。
當今的看客們，對於他人的痛苦，不但無法同情，還進入了時不時過小型狂歡節的瘋癲狀況。有人說這是魯迅看客的升級版，問題是僅僅升了一個級嗎？不，我們的看客們，早從魯迅的1.0，經過一波波批鬥大會的文化薰陶，早已進入了3.0、4.0。眾所周知，有段時間，為了緊跟政治形勢，全民揹著語錄、緊握拳頭，把自己的鄰居、同事甚至親人，送上批鬥的舞臺，恨不得食其肉寢其皮。正是這種全民看客2.0的暴力升級版，使得一些中國人，在互聯網時代迅速的升級為看客3.0、4.0，諸如圍觀芙蓉姐姐、鳳姐，不時的口吐穢語，侮辱一個和自己一樣的普通人，從而獲得凌辱同類的快感。這種面對他人的痛苦，不但沒有同情心，反而大聲喝彩，無論是通俗心理學上的獵奇效應，還是弗洛伊德的所言的死亡衝動，皆不應是解釋一個身處現代社會的正常公民的心理反應。距魯迅寫小說《藥》近一百年時間過去了，民眾的素質理應更高，為何反而從1.0晉級到4.0，變換的更為冷漠、更為野蠻、更喪失人性？我們的社會究竟哪裡出了問題？答案或許人人皆知，或許大家一無所知。
文章寫到末尾，既悲哀又絕望。我們目擊著一個個鮮活生命的喪失，就像粒石投海，濺起一片浪花，而後等待著事件再次發生。每次公共事件的爭論，都是話語泡沫，湮滅於時間，等待著被遺忘。我們目睹過太多這樣的事，我們什麼都沒有改變，我們都是被施了魔咒，無能為力的讓話語信息吹風過耳的木頭人而已。
本文圖片來自互聯
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