尊道貴德明明之道100
《道德經》被奉為曠世奇書、萬經之王，享譽世界。“無為”和“不爭”是老子的主要思想主張，也是《道德經》全文的核心概念。《道德經》全書共有81章，“無為”出現過12次，“不爭”出現過8次，由此可見其地位。對於“不爭”和“無為”的意思，大家眾說紛紜，莫衷一是，下面我談一下自己的理解。
《道德經》第八十一章: “天之道，利而不害;人之道，為而不爭。” 所謂“不爭”，並不是讓人無所作為，而是凡事要順其自然，不要一味的強取豪奪。老子“不爭”的內涵有三：一是爭“下”，委屈之中求大功；二是爭“德”，主張不自見、不自是、不自伐、不自矜；三是爭“與”，爭取多給別人。老子一向主張：退、守、弱、柔，從而保全了自己，立足不敗之地。“為而不爭”是人生修養的最高境界，結果是“以其不爭，故天下莫能與之爭。”
老子“不爭”的實質也是一種“爭”，是不爭善勝。比如《道德經》第二十二章:“不自見故明;不自是故彰;不自伐故有功;不自矜故長;夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”這句話的意思是:不顯示自己，不自以為是，因而更顯耀突出;不誇耀自己，因而有功績;不自以為賢能，因而受到尊重;只有那不與人相爭的，世界上沒有人能和他相爭。這充分體現了老子“柔弱勝剛強”的哲學思想。
所謂“無為”，即遵循自然規律、社會法則、民眾福祉來做事，不妄為，不亂為。老子“無為”思想表現在政治和道德兩個方面。在政治方面，《道德經》第五十七章：“我無為，而民自化;我好靜，而民自正;我無事，而民自富;我無慾，而民自樸”。“無為而治”也是道家的治國理念。 比如清心洞察、知人善任，相信下屬，大膽使用。
在道德方面，老子提出“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”，三個要求相輔相成，緊密聯繫，體現著人的最高道德修養。
歷史有妖氣
很多人讀了太長時間的《道德經》卻沒有弄清《道德經》就是《易經》的闡釋手冊。
中國的經書以《易經》為總源頭，其下多是對其進行解釋。老子的《道德經》側重從天道解釋，孔家弟子所著的《論語》側重從人道解釋。
而《易經》的精髓也就自然成為各種經的精髓，當然也是《道德經》的精髓。《易經》的精髓是什麼？其實就一句話——一陰一陽之謂道。
“一陰一陽之謂道”就是任何事物、任何事情都有不可分割的正反兩面，並且這兩面時刻出於不斷轉化之中。
所以，《道德經》中的“不爭”就是最大的爭，所謂“以其不爭天下莫能與之爭”；《道德經》中的“無為”就是最大的“為”，是謂“無為而無不為”。
這都是我們這個民族最高的智慧，老子通過《道德經》微言大義訴之中華，誰明白了這些道，懂了這些理，並能時常用於生活，定會有一個不一樣的人生。
願各位朋友早日悟道，悟道了自然就悟到了！
保哥談
道德經稱它為曠世之作完全當之無愧。
你很難相信這五千字寫在二千多年前，可以說是字字爍金。其隱含的意義與思想與水下冰山，難以辯跡。彷彿神來之筆，無論思想與文學成就都己到達前無古人，後無來者之獨步天下的地步。
同時，道德經的出現也成為了東西方文明的分水嶺。東方開始從對立於統一大範疇思考考世界。這也造就了東方文化含蓄，深刻，還有虛實。
道德經中的提出的無為正是對爭這個語境含蓄而深刻的表達。
當然還有虛實。無為是一種最深刻的，最實在的爭。
袁天罡奇門遁甲號
我現在用我對《道德經》第八十一章的詳細解析來回答你。
第八十一章
[原文]
信言不美，美言不信①；善者不辯，辯者不善②；知者不博，博者不知③。聖人不積④，既以為人己愈有⑤，既以與⑥人己愈多。天之道，利而不害⑦；聖人之道，為而不爭⑧。
[通釋]
真實的話不美好，美好的話不真實；善人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的人不是善人；明智的人不爭鬥，爭鬥的人不明智。聖人不積聚，把利益送給了別人自己更富有，把利益讓給了別人自己更充實。天道是向萬物施利而不損害萬物，聖人之道是促成好事而不與別人爭利。
[註釋]
①信言不美，美言不信：真實的話不美好，美好的話不真實。信言，真話。信，真。美言，美好的話。
②善者不辯，辯者不善：好人不靠巧嘴利舌，靠巧嘴利舌的不是好人。善者，好人，有德之人。辯，辯解，有口才，會說話。
③知者不博，博者不知：明智的人不爭鬥，爭鬥的人不明智。知者，聰明的人，明智的人。知同“智”。“知者”與“不知”參見第五十六章“知者不言，言者不知”的註釋。博，賭鬥，鬥，較量。
④聖人不積：聖人不積聚。積，積累，積聚。
⑤既以為人己愈有：把利益送給了別人自己更富有。既，已經，在……之後。以，介詞，把。“以”後省略了指代給別人的利益的“之”。為，讓給，送給。己，自己。愈，更加。有，富有。
⑥與：給，交給，讓給。
⑦天之道，利而不害：天道是向萬物施利而不損害萬物。本句是一個判斷句，通釋後變成一個單句，故標點也隨之發生了變化。利，用作動詞，施利，給利益。害，用作動詞，加害，造成危害。
⑧聖人之道，為而不爭：聖人之道是促成好事而不與別人爭利。本句也是一個判斷句。為，順應自然做事，促成有利的事情。爭，爭奪利益。
［意義歸納］
本章圍繞“為而不爭”的聖人之道符合“利而不害”的天道講道理，倡導 “為而不爭”的美德。本章分為三層。
第一層：以對比的形式推崇“信言”“不辯”與“不博”的品質。
第二層：稱讚聖人奉獻而“愈有”“愈多”。
第三層：得出“為而不爭”符合天道的結論。
［考辨］
關於“知者不博，博者不知”以往的解釋或自相矛盾，或含混不清。
“知”，許多學者把它解釋成“知道”的“知（zhī）”。這個問題我在第二章已經談了，第五十六章的“知”也是這樣處理的。知者，聰明的人，明智的人。知，同“智”。“知者”與“不知”另參見第五十六章“知者不言，言者不知”的註釋。
“博”，許多學者把它解釋成“知識廣博”，這在邏輯上是說不通的：老子的知識廣博否？
“博”有“賭鬥”“爭鬥”之意。博，賭鬥，鬥，較量。用“不爭鬥”解釋“不博”，既符合老子的一貫思想，也與本章主旨一致。
從邏輯角度來分析一下，是“知（zhī）者”還是“智者”，是學識“不廣博”，還是“不賭鬥”“不爭鬥”。“知者”與學識“不廣博”，抑或“知者”與“不賭鬥”“不爭鬥”有沒有必然聯繫？答案是，不存在必然聯繫；“智者”與學識“不廣博”有沒有必然聯繫？一定沒有必然聯繫；那麼“智者”與“不賭鬥”“不爭鬥”有沒有必然聯繫呢？答案是，一定有必然聯繫。
《戰國策·魏策》引用本句時，把“既以為人”寫作“盡以為人”，一些學者以此作為參考，把“既”解作“全部”。我不贊同這個解釋——“全部”都給了別人，自己怎麼還會“愈有”“愈多”？
［解讀與點評］
我們知道，《道德經》是寫給士以上人看的，最普通的士是大夫一級官員的“預備役”，士就是官僚群體中的成員。顯然老子看慣了當時官場的爭鬥，對此有正確的認識，為士大夫們開出的一劑良藥。
“信言”是質樸之言，是未經加工的語言；“美言”多是經過刻意雕琢“為”之而成。真實的話因為沒有經過加工，所以並不美好，而且可能不好聽；美麗的言辭動聽，但是經過加工的語言，不是真話——當然，“善言者”仍可以“無言”的方式表達得“無瑕謫”（第二十七章）；真實的話雖不美好，可能不受聽，但可以表達得讓人不反感。雖然人們習慣於聽好話，但是要知道好話往往水分很大。
善者不會用花言巧語美飾自己，不會強詞奪理為自己開脫。好人不會憑藉言辭去博取別人歡心，不會憑藉言辭表現自己；憑藉言辭去博取別人歡心，憑藉言辭去表現自己的人不是有德之人。巧口利舌的善辯者無理也能辯出三分，巧口利舌可以把不好的事物說得天花亂墜，但它與事實不符。
與人較量、爭鬥不是明智之舉，明智的人從來都不與別人爭鬥。因為鬥則兩敗俱傷；相反，不爭不鬥，和則共贏——“既以為人己愈有，既以予人己愈多”。
“博”有“爭鬥”之意。“不爭鬥”是老子倡導的。爭強好勝，大抵是人的天性。老子告誡人不爭，但實際上幾乎很難找到不爭的人。“信言不美”“善者不辯”“知者不博”都是不爭的品質。不巧言，不狡辯，不賭鬥，皆為“不爭之德”（六十八章），也就是“聖人之道，為而不爭”。
不爭當然就是“和”，此“和”正是“衝氣以為和”（第四十二章）之“和”。歷史與現實不斷以正反兩方面的事實驗證著老子的“藥方”。從這一點來說老子的“不爭”“不鬥”之“和”的學說與儒者宣揚的中庸之“和”本質上並無區別。如果有誰非要說第八十一章收束全篇有什麼特殊含義的話，老子是在勸導士人不但要維護天人之和，還要維護人人之和。“和”則是《道德經》中滲透出的一個重要主題。
“聖人不積”到像第七十九章的“執左契而不責於人”。“聖人”之“不積”就是“不聚斂”“不貪佔”，就是不把天下看成是自己的。這也正是“後其身而身先，外其身而身存”（第七章）的通理。不該自己獲得的利益爭來了也不會長久，本該自己獲得的利益讓出去可能會換來更多的利益。聖人不為眼前的利益所惑，“既以為人”“既以與人”，反而獲得的利益更多、更大。聖人的“為而不爭”，實際正是“順天之利不相傷也”（王弼語）。“天之道，利而不害”與“聖人之道，為而不爭”並不是簡單的並列，實際是相類的比較，是鼓勵效仿“聖人之道”。“天之道”是“聖人之道”的參照，因為像“天之道，利而不害”一樣，“聖人之道，為而不爭”——從這個角度看，這種表達與第十五章、第二十四章、第三十六章、第四十五章點評中說的“平喻”很相像。聖人之道，所為的一定是對百姓有利的事；而且還不與人爭利，不與自然抗爭。本章的“天道”與“人道”既有區別，又有交融。此“天道”是自然生髮出來的，此“人道”是聖人在主觀支配下遵循天道的軌跡，是一個動態運行的過程。它們的交融點是“為而不爭”與“利而不害”，“為而不爭”當然是“利而不害”。第六十八章也談到了“不爭之德”，“為而不爭”當然就是“不爭之德”，“不自見”“不自是”“不自伐”“不自矜”也是“不爭之德”，因此才有“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”（第二十二章）的結果。
從“聖人之道，為而不爭”中透露出，老子提出的“無為”並不是什麼都不做，而是“無為而不無不為”（第三十七章、第四十八章）只是此“為”要以“不爭”為前提。
陳廣逵
不爭和無為是修道者修煉身心的方法。“不爭”是指修心的要求或說方法，即心思要無慾無求，從意守丹田到無守致虛，以致無中生有而結丹生靈；“無為”是指修身煉丹的要求或說方法，即打坐或練功要求身體中正安舒，無處不虛靜自然，以保證周身筋骨皮肉無不松展自然，達到經絡氣血暢通沒有絲毫阻礙。然而，心不淨則身不得安舒，身不能中正安舒則心也無以為靜。身心空淨才好煉精化炁，練炁還神，結丹元嬰化神。
實際上，在人的自我修煉中，身心是不可分的。心為主宰，身為其用，“不爭”和“無為”近於同義。修煉“不爭”和“無為”的身心，以修得大道的先天自然的智慧和無不為的能力。所以說：修道日損，損之又損，以至於無為，無為而無不為。且取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
雖然《道德經》聽起來像是一本哲學經典，實際上卻是一部道家修道的練功入道的指導書，它描述了修煉正確的身心狀態，並以生活和社會正常發展的情形為例，印證大道自然天人合一的身體健康和心智聰慧的得道表現。只是絕大多數不修道練功之人，把《道德經》這本關於“認識論”的經典讀成了“方法論”，以致中國人大多心計太多而德不配位，這種本末倒置的結果就造成了中國傳統文化傳承的誤導，和社會不能和諧的悲哀。想來孔子學院也只能是同樣的結果。
例如，道者，一也。即說道就是一。那麼，道生一，一生二如何解釋？從練功自然體現則是：道（太極合道）生一一（陰陽兩儀），生二二（四象），生三三（八卦），生萬物。中國的儒釋道文化都是通過禪修悟道練功修身的體知文化，是功到自然成的大道歸一、萬法歸宗的人體自然認知的東西。不練功修行怎能認識？又如何理解？
太極熊56840876
之前回答這樣有關《道德經》的問題，會不由自主的去回想這些詞句出現在哪些章節。
但是今天看到這個提問，我打算不去翻看書本，或者憑記憶去努力的尋找相對應的章節。姑且就按照自己純粹的理解來表述一兩句。
不爭：不是認慫，啥都不去追求，而是不強求。凡事順其自然，做好你該做的，把所有的準備工作做好了，然後該來的自然會來，順勢而為，順其自然。
就好比種地：你把地翻整好了，種子挑選好了，該挖的水渠挖好了，該施的肥料施了，然後按照相對應的時令，種植，翻土，拔草，捉蟲，施肥，澆水，收穫。合抱之木始於毫末。拔苗助長是沒用的；
無為：不是啥都不幹，而是幹你改乾的，然後就不用刻意追求結果，等待該出現的結果就行了。
道家思想的精髓之一：無為，不爭。
但是無為之為才是關鍵，不爭之爭才是奧妙！！！
新風堂堂主
《道德經》(又稱《老子》)，是一部樸素的辯證法，主張無為而治。
在分析“不爭”和“無為”之前，首先看看老子是什麼樣的人？關於老子的記錄並不多，所以我們聽聽孔子的評價。
孔子曾拜會老子，學禮。
弟子們問他，老子是什麼樣的人，他說：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能遊；獸，我知它能走。走者可用網縛之，遊者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至於龍，吾不知其何以？龍乘風而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？學識淵深而莫測，志趣高邈而難知；如蛇之隨時屈伸，如龍之應時變化。老聃，真吾師也！”
我們知道孔子已是偉大之人，孔子給予老子至高評價：真吾師也！
孔子比之如龍，尚須仰望的老子，一定有他的智慧——正言若反。
有爭——不爭——無不爭
有為——無為——無不為
5000言的《道德經》裡，有300多個否定意思的字。
“不”字——235個
“無”字——100個
“莫”字——21個
通過上面孔子的評價，我們看到，老子是一位學識高深、志趣高邈的大智慧者。那他一定不是消極，不是無為，不是不爭的。
他只是能夠看到事物另一面，用反邏輯的語言讓我們瞭解事物的反面，更加清晰的認識社會現實。
不是專家，不是學者，只是愛讀一點書而已，認知難免片面，歡迎交流、賜教。
諾蘭科技
老子是修身養性而不出仕之人，志不在治國，平天下，只在淡泊心性，寧靜自我。爭，無非爭的是功名利祿，不爭，不在乎這些。有超出塵世中人的超脫。像楊絳先生說的我和誰都不爭，誰和我爭我都不屑。守一份自我的淡定與自信。不流於俗！不為一些世俗的東西彎腰。
而無為是沒有一番建功立業，功名取仕的心態。在世上不在乎身份，地位，功名。也不求安邦定國，濟世懸壺之心，不求進身之階。是一種出仕心態，屬於逍遙派，也屬樂觀達天之派。
漢朝劉邦平定天下後，恢復生產。其子惠帝時，丞相曹參提出此策，不管事。漢文帝提倡休養生息之策，採取老子的無為而治。帝王與地方政府不干預老百姓，只為修復生產，讓百姓把生產搞好，日子過富足。其子景帝也如此。沒有什麼規定百姓的條款。在武帝時發生改變，為個人有所為的漢武帝幾次發動對匈奴戰爭，枆資勞民，國庫空虛，最如終止。仗把天下打窮了。
老子不爭與無為的根本目的在於，個人不重功名利祿，建功立業之心，本著為百姓富足生活，不干預。注重生產，少吏治。不只是出仕不為官是無為，當官不幹事即無為。不爭個人身份地位名利，不以犧牲百姓利益的有為即有為。無為的背後是為天下百姓考慮怎麼做適合的有為，為真有為。
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看了其他人的解釋，我個人認為都不能跳出思維來說這個事。
不爭、無為，你在問為什麼要“不爭、無為”時，你怎麼都得不到答案，因為你的“問”，已經包含了“為”的意思，有“為”就有爭。
你只要有，就會與他人的“有為”相沖突，就出現的必然的“爭”，這個爭不以你意志為轉移，這是符合道的。
當你不問“為與無為、爭與不爭”之時，那就是真正的無為。
因而，無為，在於沒有在你思維中出現過這個所有相關的想法，然後你不知不覺的做了。因為這個做，你是無所“為”的，你才不會對任何結果抱有“想、希望”，所以，即使任何的爭與不爭，也不會出現在你心中。
如此以來，所有一切都會在變化中，但是你都順其自然而無所謂，如此，你才有“無為、不爭”。
但是你在做的時候，有沒有我呢？按說是沒有的！
有我，就會與外界分開，於是你就有了分別之心，你就不能做到無為。
在日常生活工作中應用時，我們不能做到如此純粹，但是，我們可以用“覺察之心”，在我們意識到“為、爭”之心過重時，你需要提醒自己，事，才是你需要專注的，因而將“為、爭”之心置之事外，如此，你就可以專心致志，聚焦於當下之中，也就達到一種類似於“無為、不爭”的效果，如此，你就可以不爭而天下莫之與之爭，為而無為。
辯明事理火火烽
道德經最後一句是:天之道利而不害，聖人之道為而不爭。道家核心思想是無為，無為不是不為，而是一種大為，一種道為，狹義的理解是一種無私無畏之為。因為，"無″名天地之始，是道的一種體現，而道是"法自然"的。所以，老子思想的重心在"為"上，即幹事上，包括政治、人生等，只不過老子強調要用"無"的心態去"為″之。舉個簡單例子，打球不要只想嬴，那是包袱，放下包袱進入自由和自然狀態，才能打出好球。"不爭"也是這個意思，幹好自己的，不爭名爭利，像水一樣看起來柔弱，實際上最有實力。軍事上叫不戰而屈人之兵。
