禪宗歷史上有這樣兩則公案，時時鉗錘著心懷大道的漢傳佛教學人：
馬祖道一禪師有位弟子鄧隱峰禪師，十分勤勞。有一天，鄧隱峰禪師推著車在路上行走，發現馬祖正坐在前方的路邊，伸了雙腿，擋住了車子的去路。鄧隱峰禪師推車上前，說道：“請師收足吧！”馬祖道：“只伸不縮！”鄧隱峰禪師道：“只進不退！”說完，便推車子從馬祖的腳上碾了過去。
馬祖回到法堂後，拿著斧子，大聲喝道：“適來碾損老僧腳底出來！”鄧隱峰禪師便走到馬祖的跟前，伸出脖子讓馬祖砍。馬祖於是放下了手中的斧子！
而船子和尚與夾山善會禪師間以生命付法的公案，更是感人肺腑，撼人心魄。夾山禪師前往華亭渡口參船子和尚。船子和尚見夾山禪師已了悟佛法，為他印證，說道：“釣盡江波，金鱗始遇。”並說：“汝向去直須藏身處沒蹤跡，沒蹤跡處莫藏身。吾三十年在藥山，只明斯事。汝今既得，他後莫住城隍聚落，但向深山裡、頭邊，覓取一個半個接續，無令斷絕。”
夾山禪師謹記船子和尚的教誨，於是辭行，但路上忍不住頻頻回顧。船子和尚看在眼裡，知其心中尚有一絲餘疑，不敢完全承當，於是大聲喊道：“闍梨！”夾山禪師一聽，便回首。只見船子和尚豎起槳來，說道：“汝將謂別有（你認為還有別的什麼妙法，不肯死心承當）！”說完，便將船覆過來，沒水而逝，以絕其疑慮。船子和尚入寂後，夾山禪師即恭稟遺命，遁世忘機，隨宜施化。
馬祖師徒以道為尊，不拘常理，打破規矩，另成方圓；船子和尚餐風宿露，力謀生活，一但道傳，即沒其身。為什麼修行人可以輕身重道乃至以生命付法亦在所不惜？守培法師在《告國人書》中闡明瞭佛法修行“自心不可不明，身見不可不除”的道理：
“佛教所以明心而忘身者，為吾世人不忠不孝、不仁不義、驕奢淫逸、慳貪嫉妒、一切惡作，無不因身見而起。如是惡作，雖有嚴厲之國法而不能禁止，是何故也？以其所作有益於身故，安樂自在，飲食財物為資身之具故，身見之害如此，是故吾佛破眾生之身見也。
“若破身見者，則萬惡俱休，雖使行不義亦不從，以其無所益故。忘身之益如此，故世人有破身見之必要也。吾佛知身為惡藪，已知苦而斷集矣，而世人以非身計身，妄作妄為，受苦無窮，是故佛出世間，明眾生自心，破眾生身見也。
“明自心者必忘其身，身忘即無我，無我即無人，無我無人，世界大同，眾生之苦即我苦，眾生之樂即我樂，是故諸佛菩薩以度眾生為常事，猶如眾生以自利為常事也。諸佛以心為我，眾生以身為我，如是可知一切善行，無不由明心而來也。明自心者，縱有魔王外道強迫止其善行亦不從，以彼所作有益於自心故。若舍善行，心無所資故。
“迷自心者，萬善俱休，雖明師善友強令度生亦不從，以彼不見其所利故，無益於身故。明心與不明心，其利害如此，可知自心不可不明，身見不可不除也。吾佛知明自心，為萬善之本，已集諸功德。而世人以非心為心，妄起貪嗔，造諸惡業，受種種苦。吾佛欲令眾生改惡修善，離諸苦因，故所以破眾生身見，明眾生自心也。
“眾生身見不除，自他不能合一，凡百事為，無非自利，縱有利人之處，亦因自利而來，可謂眾生全無利人之心。諸佛自心已明，人我不分，凡百事為，無非利人，縱有自利，亦從利人而來，可謂諸佛全無自利之心。
“觀夫古之為聖為賢者，雖不能如諸佛盡忘其身，亦能知身是幻，不重身而重道義，所以能為聖賢也。未見有貪身迷心者，而能為聖賢也。於此可知，諸佛與眾生心念不同，即在身心迷悟之分別也。嗚呼！明心之道大矣哉！”
由此可見，佛法之傳承，非斷然枉顧色身，但以身為載道之器而不執色身。道未傳時，身重如泰山；道已傳後，身輕如鴻毛。
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