認識自己難，認識他人更難，了知眾生更不易，但一定要去做。華嚴十住的七個智慧當中第六個，叫了知眾生諸法智。
眾生有很多，第一個是眾生界。眾生界裡，有眾生業，眾生心念，眾生煩惱，還有眾生慾望。從眾生界裡，只講相。
眾生業，眾生心念，眾生煩惱，眾生慾望，是從眾生的作用上來講，都是無量無邊。一個菩薩能夠充滿一切世界智，都能夠了解，對於眾生的相，與眾生的用，當然能夠掌握很好。這一點，一般人很難了解。
菩薩瞭解眾生界、眾生業、眾生心念、眾生煩惱、眾生慾望，要做什麼？教化調伏。我們很多人裝做憨憨的，人家講什麼，唸佛唸佛啊，好象這樣子就一網打盡，其實不是。
佛為什麼要講八萬四千法門？一一法門，都在對治眾生的一一煩惱，八萬四千法門是因為有八萬四千煩惱，假如不能瞭解眾生煩惱，怎麼應病與藥？人家頭痛，給他香港腳的藥，這對嗎？萬靈丹，有用嗎？那是他的一點貪心，真的能發揮作用嗎,不見得。
所以會看到，一講到這一種單一法門的時候，通常都會變成面速力達摩，沒有用。真正有用，就對症下藥，用了馬上有效，那個才是。所以一個菩薩在修行的過程當中，對於眾生要徹底瞭解，一定要接觸眾生，要去認識眾生，瞭解眾生。
最好的方法，就象焚化爐一樣，一大堆人來，跟你倒了一大堆，也不知道那個人到底是誰。一見到你，就跪下來，哭了，也不知道哭什麼。"好了好了，不要哭了，慢慢講、慢慢講。"他哭完了，手帕楷幹了，很高興。看著他回去，你就很高興。“沒事了沒事了，我自己會處理”。會處理，就不要來。
可要知道，他不來就不會處理。他的目的，不是要你給他什麼方法，他的目的是要你聽他哭訴一番。這個是什麼，眾生的心念。眾生有很多煩惱，他也知道，誰都沒辦法。
我們一再地接觸，就會發現，為什麼有人會有這種煩惱，有人會有那種煩惱，它是從哪邊來的？到最後會發現，這些煩惱不是外面給他的，是他自己造成的。那麼他自己造成的時候，佛法就有用了。當你不能瞭解說，他的這些煩惱與痛苦是來自於他自己本身的時候，你沒有辦法幫助他，你知道嗎？
我們看社會，那些所謂社會上奮鬥的，大部分所有的成功者，都沒有這些問題。一部分在成功邊緣掙扎的人，他一定有這種問題。為什麼？他自己有煩惱。譬如說能力不足；他有恐懼；他怕競爭會輸人家，他這種煩惱就會一直產生。
當一個人很自信，在社會上四平八穩的往前進的時候，他很清楚，這個不應該爭，爭了我不會贏，他根本會放下，這是社會上很正常的人。
一個不正常的人是，到底爭得到爭不到也不知道，反正就一直爭。爭到呢，爭到也不知道；權啊，位啊，爭到了，發生事情，不知道；前面的人弄錯的，我才跟著錯，都是這種狀況。就表示他沒有能力；他只要沒有能力，他的恐懼就一直存在。
能力，那個能力是什麼？能力就是智慧。他沒有智慧，就會恐懼。他有智慧，他知道自己的能力如何。既然知道，我挑半斤就半斤，我挑五十斤就五十斤，超過六十斤，我連看都不看，因為我挑不起來，不會有恐懼。所以要了解，眾生是什麼樣，眾生其實就是無知。
那麼菩薩瞭解眾生的這種狀況，盲目又無知，所以他產生很多的煩惱，很多的心念，很多的業力，很多的慾望，這個時候要怎麼辦，要去教化調伏。所以了知眾生下面叫諸法智。沒有法，沒有這個智慧，就沒有辦法教化調伏眾生！
願超越一切的平靜與你同在！
文字丨海雲繼夢師講演華嚴，圓明心要筆記Ⅱ53-6
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