布儀
人的本性本來或者說人剛生下來時即先天的時候都一樣，也不可能有善惡的概念和因素，或者說人天生都是善良的。這是對人本性的最基本認識。那為什麼會產生邪惡的念想呢？是因為人出生後的隨著年齡的增長逐漸懂事受到環境的影響而致。這些環境包括社會、家庭和學校。這也是現代教育學公認的觀點。這些環境因素中以家庭為主，在兩三歲的時候就已初定到七八歲的時候已基本形成。主要是父母影響最甚，其它還有爺爺奶奶兄弟姐妹。那麼他（她）們為什麼會存在私心或者說善惡兩面呢？要回答這一問題就涉及到馬克思的“唯物史觀”論，這也是馬克思的“兩大發現”之一，兩大發現也是“馬克思主義”的基本原理和基本思想。這裡不多綴述。學校和社會與家庭有相似之處影響著孩孑成長。
人類從原始社會(沒有私心）一路走來，也是從沒有私心到有私心產生階級分化的過程。所以到現在我們每一個人都有私心或者說善惡兩面性，只是程度不同。西周時期制度森嚴，“禮樂”比較完善。到了春秋戰國時期“禮壞樂崩”，為了拯救社會出現了“百家爭鳴”。以孔夫子為首的儒家思想當然產生於這一時期並深遠的影響到後來。但是有階級存在一天就有私心或說善惡存在。孔夫子的“大同”社會，還是馬克思的共產主義，都是引導教育人們向這一美好的目標邁進。但是物質達不到極大的豐富，階級仍然存在我們就必須努力。
超然智者
人性是最豐富多彩的，人心是最深不可測的，所以古希臘哲學家們才把人的心性起了個很給力的稱呼——小宇宙。人性的善惡之間，就像素描裡黑白之間一樣，在黑白之間存在著無限的灰色地帶，善惡之間亦如此。關於善惡的字彙詮釋，中國第一部漢字字典《說文解字》就有言簡意賅的解釋，如下圖所示：
以孔孟之道為代表的儒家是“性善論”最初的提出者和堅定的支持者。儒家思想的核心是“仁”，“仁者，愛人。”他們認為“仁”之中包涵了“忠、孝、禮、義”，一個善字了得。孟子有句話說得最經典“人無有不善，如水無有不下。”這種人性本善的觀念經過後世朗朗上口風靡至今的《三字經》的宣揚，深入中國人的靈魂深處。
儒家思想本質上是一種社會倫理學，為了使人人葆有善心善根，儒家就特別注重個體教育和人倫教化，希圖通過教育和教化讓善得到弘揚，人人謹記人性本善，讓人與人之間的關係越來越和諧，那麼整個社會也就和諧了。就算是介乎於儒法之間的荀子也一脈相承，一樣重視教育。
遺憾的是，儒家只是一廂情願的認同人性本善。現實中，愛恨善惡一念間，很多時候，善只是個體私意的表達，而惡卻常常是客觀事實的陳述和判斷。很多時候，常常是地獄空蕩蕩，惡魔在人間。儒家試圖通過教育和教化弘揚善，壓抑惡，本身就是違揹人性的行為。發展到陳腐僵化時期，除了培養出層出不窮代不絕書的偽君子之外，儒家思想根本對現實的惡無能為力，更遑論去治惡制惡了。因為儒家一直認為法律只是道德的補充，這種觀念純粹是顛倒了道德與法律的順序。
西方人有句俗語“人，一半是天使，一半是魔鬼。”道德固然重要，但法律更加重要。對一個個體和社會整體來說，僅有善良是遠遠不夠的！法律與道德的關係就像林肯總統說的那樣。只有堅持法治社會，法律面前人人平等，善才能得到更好的弘揚和鼓勵，惡才能得到更好的懲罰和否定。
正如答主在以前一篇碼字小文中認為的那樣：二十一世紀的時代，一個社會的文明必須依靠公正公平的法律執行力，只有以法治國才會不斷提升每個個體的人性底線。有德之人有了法律的支撐，才會更加理直氣壯的踐行人性本善的君子之德，弘揚人性的優點；不尊重規則的人有了公正公平公義的法律設限和制約，才不至於任性胡來胡作非為，才會自覺地抑制人性的弱點。
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清園居
人性的善惡論是由儒家的兩位大師提出的，孟子提倡性善，荀子提倡性惡，但大家對二人講的善惡很容易誤解，實際二人講的不是對立的，出發點不一樣。
孟子講性善，從本源上來論的。比如見到小孩掉到井裡，不管善人、惡人，第一念頭都是一驚，想把孩子救上來。再比喻小偷，惡人吧，按道理應性惡才對，可偷東西都悄悄的，不願讓別人看見，他也知道偷東西不對，這個知道不對的心，就是孟子講的性善。
荀子提倡性惡說，從習性情感角度講的，人之生固小人，他的這個惡，是後天薰染形成的，類似於這裡提的人性的善惡兩面性。
這個善惡的兩面性，員外講可用太極圖比附說明一下。善的一面是陽性，惡的方面顯隱性，實際二者是相對的，善惡的標準是人為的劃分。另外，員外理解，善性、惡性是消滅不了的，只能說哪一方強些，就顯現為哪一方面。我們舉例子說明，如孔子殺一個人，叫什麼的，我忘了。對這個人來講，是惡的，但對整體來講是善的。再比如，佛神通廣大吧，萬善歸於一身，你說佛有沒有惡的種子？但佛表現不出這些來，這就是個人的功夫修養了。
所以善惡是相對的，關鍵是自己這個開關，撥向哪一面，這才是主要的。
十八員外
在我們中國儒釋道三家文化有一點是共通的，都是教化人們要行善，儒家的仁愛、孝悌、忠信就是善，道家的上善若水更是至善，佛家的慈悲同樣是善。那麼為什麼幾千年以來，人性惡的一面一直存在，下面個人妄言幾句，請各位高人批評指正。
一，堯舜禹時期，聖人治國，以德治而得天下，夏朝以後變為家天下，禪讓製得到破壞，個人認為人性惡的一面和善的一面鬥爭就愈演愈烈。故老子說：“絕聖棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故今有所屬。見素抱樸，少私寡慾。”老子是提倡不要假仁假義、偽善的，而為一己私利則是惡的來源。
二，至春秋戰國時期，禮崩樂壞。司馬遷說：春秋之中，“弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數。”孔子早年志在恢復周禮，提倡仁、義、禮、智、信，孝悌、忠信。
三，到漢朝“文景之治”時期，統治者奉行黃老，而致民風淳樸，人民得到休養生息，牢中甚至幾年沒有犯人。從這點上看，人性的善惡和統治階級的個人私心私慾是有很大的關係。到漢武帝時，罷黜百家獨尊儒術，此後儒家治國思想長期處於主導地位，儒家學術也被統治階級利用來滿足統治需要，儒家文化雖然是進取的文化，但從夏朝的家天下以後，天下就成了個人私心慾望之物，後來一些儒家文人個人要取得功名利祿需要參加科舉取士，所以人的私心、私慾一定會導致惡的產生。
四，“人之初，性本善”，在我看來，在人初生的時候，嬰兒本性純良，人成長的過程就是要揚善抑惡。而要從根本上杜絕人性惡的一面都是不可能的，不管儒家道家佛家，都是一個不可能完成的任務。儒家講善與惡，是人性作用的兩個現象。作用不是善就是惡，不是好的就是壞的，不是正義就是邪惡的。
以上所述，其實善惡只在一念之間，善有善報，惡有惡報，大道之行也天下為公，人間正道才是滄桑，邪終不能勝正，惡終不會勝善，人間善永遠是主流，因為善是“道”的的體現，善符合天地之道，人倫之道。
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心念自在
人性本來就有善惡兩面性。儒家思想也是人性層面的理論，治不了人性中的惡是很正常的。如果治了惡，只剩下善，那就不是人了，或許就是神仙或者佛了。而儒家的目標就是治世，是修身齊家治國平天下。而不是成仙了道，也不是修佛。所以只是抑惡揚善。沒有治惡之道。人性的本來是惡是善，從來就是爭論的焦點。題主的觀點我贊同，善和惡都是在人性中存在著的。但它們都只是人性中的一個方面，而不是人性的全部，雙方加在一起也不是人性的全部。那麼，人的本性是什麼呢？人的本性是吸收。因為人生天地間，相對於天地來說，人最大的不足就是小。加大加強自己才能彌補自身的不足。只有吸收才能填補這種不足。吸收就是人的本能。加大加強自己的慾望就是人性。因此，人的慾望本是正當的，為了滿足這些慾望而做的一切行為本來也應該是正當的。只是人的慾望生出的行為是有善有惡的，就是說人的善和惡都是由慾望生出來的，而儒家的理論都是在調節人的慾望，抑惡揚善，至多是減弱慾望，並不能去掉慾望。而修神修仙修佛成道需要的是去掉慾望，讓人的意識歸於無歸於零歸於空歸於道歸於自然。就是達到天人合一。而這在儒家是辦不到的，也不是他們所追求的。
夢113300796
儒家思想最根本的是齊家治國平天下重在修身養德。而修身養德又重在個人修為，靠個人的修牲立德，而不是強制。靠人的自覺性，自覺修為。無論道家，佛家還是儒家人間萬事萬物存在因果關係。存在道德向題，主要是人們不:懂得，不關心因果關因，如果大家都認識了因果關係對人生前途命運的重耍性，懂得因果關係決定人的命運就會重視道德的修為，行為的修為，就會懂得什麼叫:廉恥，善惡，美醜，是非。就知道該做什麼，不該做什麼，就知道可為和不可為的事理。如果把因果關係深入了人心，人們的心自然就會有良心，正心和愛心。現在就是有許多人設有把心放正，偏離了良心，心不正，則身不正，這裡講身，就是行為，行動。身不正，則行為不正，幹缺德事，幹損人的事。損人的動機就是利己，取樂，做出許多設有道德沒有人性的惡劣行徑。不過總會遭報應的，善有善報，惡有惡報的。但有些人偏偏不相信，到時候反悔已遲了。所以人一定要相信有因果關係有因必有果。惡因結惡果，善因結善果。這是不用懷疑的，如果懷疑不信，遲早要吃虧的。我們回過頭看世界看人間就清楚了。我們不能專向前看，還耍往後看。看前面是路，看後面是歷史。歷史是人類社會的最好教科書，有綿繡前程而成功成名的也有血淋淋罪惡滔天死得不好遺臭萬年的。所以有時向後看也很重要，可以作前車之鑑。同時也耍向後看看自己過去做得怎麼樣？是否做過無道德l事？有就耍及時改正，好的行為要繼續堅持，不要隨大流，要有自己的主張和立場，違良心的事千萬不能做，這就叫抑惡揚善。把惡的想法壓住，把善的思想發揚起來。今天的人，總是講別人做得不對，這不好那不好，耍檢查自己本身做得如何？少講別的不是，多查自己的不是這才是真正::社會風氣好是和諧社會。大家都把眼精瞪住他人，說他人的壞話，這個社會就永遠不得安寧。大家的道德就無法提升，。重在修為就是修自己的過錯，而不去修別人的過錯，各修其身，各修其道是最好的社會氛圍。
吳定律
儒家跟人的本性有什麼關係？再說現在信奉儒家思想的人還有多少？
儒家是研究人性治療人性的，但儒家並不是人的本性！
簡單說個比方，醫生這個職業從神農嘗百草就開始有了，到現在也好幾千年了，難道有了醫生人類就能從此不在得病嗎？很明顯這是不可能的事！
醫生能治病但他不是病，這點一般人都能清楚，儒家也同樣如此。
儒家思想就是人的思想醫生，你有病了它會幫你治療。它也可以跟醫生一樣預防你得病，關鍵是你要學習他，身體力行思想貫徹才有效果。
現在醫學發達醫生也要在人小時候打各種防疫育苗，如果不打你看看有多少人能健康活到中老年？
人的思想也同樣如此，小時候不給打上防疫育苗，就很容易走上不歸路。
相反小時候家教好，父母給灌輸健康思想，小孩也就能走上正路，長大後就看他自己怎麼選擇了，人生都是自己一步一步走出來的。
赤誠子
說一句好聽的就是“江山易改，本性難移”。說一句難聽噁心的，就是狗改不了吃屎。人性改變基本不可能。上天賜給你的就是一生的。
人性的善惡只是對於人和社會來說的。對於上天來說，善惡都一樣，沒區別。因為善惡決定著天道的平衡。沒有死亡就沒有重生。沒有惡，哪來的善良。跟誰對比？
知道古代為什麼會有隱士了吧。因為他們看透了所謂的天道。也就是自然規律的後果。所以，他們是智慧的，選擇離開社會，離開紅塵善惡的圈子，這樣就跳出了三界紅塵之外。一切糾結將遠離你。說不定還能活上幾百歲。比如老子和鬼谷子。
儒家思想有精華也有糟粕。而且糟粕多於精華。當然這是個人看法。不代表大眾看法。別來撕逼。沒必要。自己意淫就好了。儒家思想過於禁錮人的創新思維。過於強調遵從。就說子女遵從父母這一條。古往今來，就因為父母的偏見，害了無數有情男女吧。
別的不多說了，每人自己心裡都有一個標準。信仰什麼是自由。
書法影響力
“惡”為什麼是天性？因為人生而就有自私的天性，即哲學意義上的“本我”（可理解為本能），這個“本我”是以生存和基因繁衍為主任務的，任何威脅生存和繁衍的行為都會受到“本我”的牴觸（這就是為什麼很多人節食減肥，卻越減越胖的原因，因為“本我”會更加努力的儲存脂肪）；還有七情六慾、“惻隱之心”（”人性本善”理論根源之一）、“慈悲之心”都屬“本我”，所以古人云人之情緒，“不學而能”。自私過頭了，情緒放大了，就會導致“惡”的結果。
人的“自我”是後天與環境的不斷交互中學習形成的，“自我”會不斷的觸碰（學習）或被引導（教導）來理解人類社會生活的各種規則，由於社會分工協作的不斷髮展，人們都意識到集體發展的優越性，所以先哲不斷的制定各種“禮”“法”，希望“自我”在後天的學習中，來剋制“本我”，曰“克己復禮”，以期達到“超我”的境界，來實現“天下為公”（選賢舉能，講信修睦）“天下大同”（老有所歸，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者有所養）的理想世界。
所以，所謂的“善”與“惡”，只是一個硬幣的兩面。關鍵還要培養社會風氣（現在推行的社會主義核心價值觀就是在意識形態領域進行的影響）。中國文化傳統培養的“道德標準”“公序良俗”也都會起到一定的作用。這樣才會避免“破窗”“插隊”等不良風氣的盛行。
希望淺見能給你幫助。
明厚論財經
首先，人性有善惡兩方面，這個提法就不正確。
人性這個定義所指是哪一個人性？他有先天本性和後天習性。通常人們會把這兩種性混為一談。
孟子說，人之初，性本善，指的是先天本性。
荀子說，人之初，性本惡。指的是後天習性。
儒家思想的宗旨是"仁"。奉行仁義禮智信。己立立人，己達達人。己所不欲，勿施於人的中庸之道。它的方式是教育引導，是文以載道。
2000多年來統治階級用儒家思想治理天下。多數都是片面性的運用。只取有利於統治階級的，而放棄利於全民全社會的方面。
隨著工業革命的開始，生產力得到了極大的提高，逐步進入現代社會。物質極大的豐富，從而激起了人們更多的貪慾。使人類後天本性的貪慾之心極度的膨脹。又形成了一種社會風氣。一切都是以名利為目的。儒家思想的中庸之道，早已拋到腦後。只是少數有道之人，先天本性彰顯之人在遵循中庸之道。
所以孔子感慨的說：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”
