十月八日師謂休曰：言化城者，二乘及十地、等覺、妙覺，皆是權立接引之教，併為化城。言寶所者，乃真心本佛自性之寶，此寶不屬情量，不可建立，無佛無眾生，無能無所，何處有城？若問此既是化城，何處為寶所？寶所不可指，指即有方所，非真實所也，故云在近而已，不可定量言之，但當體會契之即是。
言闡提者，信不具也，一切六道眾生乃至二乘，不信有佛果，皆謂之斷善根闡提；菩薩者，深信有佛法，不見有大乘小乘，佛與眾生同一法性，乃謂之善根闡提。大抵因聲教而悟者謂之聲聞，觀因緣而悟者謂之緣覺。若不向自心中悟，雖至成佛，亦謂之聲聞佛。學道人多於教法上悟，不於心法上悟，雖歷劫修行，終不是本佛。若不於心悟，乃至於教法上悟，即輕心重教，遂成逐塊，忘於本心。故但契本心，不用求法，心即法也。
凡人多為境礙心、事礙理，常欲逃境以安心，屏事以存理，不知乃是心礙境、理礙事。但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。
凡人多不肯空心，恐落於空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩薩心如虛空，一切俱舍，所作福德皆不貪著。然舍有三等：內外身心一切俱舍，猶如虛空無所取著，然後隨方應物，能所皆忘，是為大舍；若一邊行道佈德，一邊旋舍，無希望心，是為中舍；若廣修眾善，有所希望，聞法知空，遂乃不著，是為小舍。大舍如火燭在前，更無迷悟；中舍如火燭在旁，或明或暗；小舍如火燭在後，不見坑阱。故菩薩心如虛空，一切俱舍。過去心不可得，是過去舍；現在心不可得，是現在舍；未來心不可得，是未來舍。所謂三世俱舍。
自如來付法迦葉已來，以心印心，心心不異。印著空即印不成文，印著物即印不成法。故以心印心，心心不異；能印所印，俱難契會，故得者少。然心即無心，得即無得。佛有三身，法身說自性虛通法，報身說一切清淨法，化身說六度萬行法。法身說法，不可以言語、聲音、形相、文字而求，無所說，無所證，自性虛通而已；故曰“無法可說，是名說法”。報身、化身皆隨機感現，所說法亦隨事、應根以為攝化，皆非真法。故曰“報化非真佛，亦非說法者”。所言同是一精明，分為六和合。一精明者，一心也；六和合者，六根也。此六根各與塵合──眼與色合，耳與聲合，鼻與香合，舌與味合，身與觸合，意與法合，中間生六識，為十八界。若了十八界無所有，束六和合為一精明，一精明者即心也。學道人皆知此，但不能免作一精明六和合解，遂被法縛，不契本心。
如來現世，欲說一乘真法，則眾生不信興謗，沒於苦海。若都不說，則墮慳貪，不為眾生，溥舍妙道；遂設方便，說有三乘，乘有大小，得有深淺，皆非本法。故云“唯有一乘道，餘二則非真”。然終未能顯一心法，故召迦葉同法座，別付一心離言說法，此一枝法令別行，若能契悟者，便至佛地矣。
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