網上有說:亂世道士下山救世,和尚關門避禍,這句話你怎麼看?

爾等一群撲街仔


網上流傳了很多亂世道士下山救世,和尚關門避禍。盛世道士歸隱深山,和尚出門圈錢。這種話,目前已經出現好幾個版本了,興揚覺得這個很尷尬。

第一佛教是亂世盛行的,佛教自東漢傳入中國後一直是小教派,你看三國都沒人說和尚和佛教,在晉朝的時候也是如此,直到五胡亂華,華夏大地一片戰亂後佛教才盛行起來。

第二亂世道士下山救世,按照他們的說法有姜太公,張良,諸葛亮,劉伯溫,還有網文說這四人其實是一人轉世。

第三盛世才是道教發展的機會,貞觀盛世大唐崇道,全真道當年也是在金朝大定年間出現,於金朝的“明昌之治”時發展起來的,後來的龍門中興也是在清初的承平之世。

第四和尚亂世過的好,相信大家都聽過南朝四百八十寺,多少樓臺煙雨中。南北朝可是戰亂之世!相信大家也聽過魏徵當過道士,那麼魏徵為什麼還俗了?

《舊唐書·魏徵傳》:“魏徵,字玄成,鉅鹿曲城人,少孤貧,落拓有大志,不事產業,出家為道士,好讀書,見天下漸亂,尤屬意縱橫之說。”天下要亂了,或是不想,也或是不能做個窮道士了,這可能是道士的普遍狀況,《新唐書·百官志》崇玄署條載:“天下觀一千六百八十七,道土七百七十六,女官九百八十八。”此記載的男女道士數合計僅1764人。

你再看看佛教。《新唐書·百官志》崇玄署:“寺五千三百五十八,僧七萬五千五百二十四,尼五萬五百七十六。”唐朝之前是什麼狀況?是從291年的八王之亂,到589年的隋朝統一,近三百年的亂世,道士少固有唐朝崇道對道士資格要求嚴格的原因,也有道教在亂世中是興不起來的因素。

什麼是亂世?亂世就是庶民為草芥,統治階級也朝不保夕之世,在這種世道中人們多渴望來世的幸福,而不是今生幸福,這樣道教怎麼興盛得起來?說亂世道士下山的人,亂世你下山了別人不一定拿你當回事。

那麼為什麼有這麼荒唐的說法了?有這種說法和明清時期小說家的智者道士化有關,也今天道教現狀有關。

明清時期的小說中有很多智者都是道士形象,這是道家先賢留給我們的遺產,其根本原因是這些智者的確有道士形象,如《史記·留侯世家》描寫張良“性多病,即道引不食谷,杜門不出歲餘。”張良多以道家之法養生,後世的諸多傳說有張良拜赤松子為師最後出家修道的故事;《三國志》中說諸葛亮“亮性長於巧思,損益連弩,木牛流馬,皆出其意;推演兵法,作八陣圖,鹹得其要雲。”諸葛亮本身擅長道家的奇門遁甲,所以文學作品中的諸葛亮成了道士;魏徵是道士,又是千古名臣,文天祥被俘虜後元朝以高官誘惑,在那時趙松宋裔趙孟頫都做了元朝的臣子,但文天祥說的是我不造反了,我回家當道士去!《明史》載劉基“帷幄語秘莫能詳,而世所傳為神奇,多陰陽風角之說,非其至也。”人們中劉基運籌帷幄特別神奇,多有陰陽之理。

當然有原型還是不夠的,小說能不能流行還是要看民眾,如果當時民眾接觸的道士都是坑蒙拐騙的壞人,那麼民眾肯定不願意看有道教形象的正面人物,這裡要感謝一下明清時期的道教前輩,是他們給民眾帶來的良好印象,才有《三國演義》中的諸葛亮,《水滸傳》中的公孫勝這些人盡皆知的道教智者,才讓人們認為道士很好,才讓別人說亂世道士下山救世,和尚關門避禍。盛世道士歸隱深山,和尚出門圈錢。這種話的時候有很多人附和。

再者就是今天道教的現狀,這種現狀不在於道教興盛的程度,也不在於有多少人信仰道教,而在於尊重。

在大多數人心中道士就是算命抓鬼做法事的,這種形象和之前普通民眾看會道門成員差不多,大多數的人認為道教是迷信,真遇到迷信的事情的時候就去試試,於是有了各種提高道士身份的段子,如愛信信不信滾,不要打擾我飛昇,如亂世道士下山救世,和尚關門避禍。盛世道士歸隱深山,和尚出門圈錢。也有的道士特別強調當了道士就高人一等,這些都是自卑的體現,給道教誇的再美,吸引人來了,等人來看了發現哎道士這個樣,這真的好嗎?


全真道士梁興揚


“亂世道士下山救世,和尚關門避禍。盛世道士歸隱深山,和尚出門圈錢。”既反應教派生存狀態,又代表各自經義的要求,但改變不了教派骨子裡面想申張政治訴求的基因。

道士為什麼要上山下山,箇中原因很不受某些人待見,看完下文就明白了。

據老蠻說道教的發展歷程,我比較認同,摘錄如下,原始的巫道掌控了權力,當然必須提出自己的政治訴求,於是中國歷史上第一本宗教經義《太平經》誕生了。

《太平經》乃是一本集玄幻的巫術與現實政治理念於一體的奇書,文風半文不白,很容易閱讀。現在太平經存世的版本已經不算齊全,就現存的版本來看,全文大致有一半的篇幅是關於修仙煉神和畫符唸咒,後期道教那些“抱元守一”、“煉氣化神”之類的修煉體系,都是從本書而來。另一半的篇幅則畫風一轉,調頭講述現實世界的治世之道,即“陰陽和諧”的治道。政治權力必須相互制衡,陰陽相剋。一旦某種權力失去制衡,也就是陰陽失調,就會天下大亂。這事實上講述的就是東漢末年地方豪門勢力太大,皇族無從制衡的社會現狀。老實說,以陰陽相剋的理論來講述權力制衡,這其實已經是非常先進的政治理念了,即便在今時今日,也算不上過時。太平道組織,既具備了領先於時代的政治理念,又具備了完整的社會組織體系,那麼,它就已經具備了造反的能力。根據太平道教義,既然人世間陰陽不調,那麼作為太平道教徒,就有義務幫助這個世界調和陰陽,也就是必須造反,打擊豪門勢力,乃至在肉體上消滅豪門。這種暴力抗爭乃是符合天道的正義行為,算得上一場“衛道之戰”。

在道教這邊,太平道起義算是道教第一次大規模的造反,造反宗旨非常的簡單粗暴:就是殺人,瘋狂的殺戮他們眼中所見的一切富豪。這種造反宗旨簡直沒法形容了。在太平道起義發動起義的同時,嗜血的道教徒事實上發動起了另一場起義:五斗米教起義。五斗米教跟太平道算是兄弟教派,兩者共讀同一本《太平經》,在天地陰陽失衡之際,同樣主張入世殺人。

公元215年,張魯投降曹操,很快就莫名的死去。漢中地區已經被徹底洗腦的民眾被曹操強令全體遷居到中原的長安和洛陽一帶,但這種遷居並沒有導致五斗米教的消失,恰恰相反,擁有完善的思想體系和組織體系的五斗米教改了個“天師道”的馬甲號,在中原地區迅速傳播起來,並迅速發展成全國第一大宗教流派。

天師道的連續叛亂,自此終於引起了整個上層知識分子的高度重視。陰陽失衡則入世殺人,這種極端暴力的學說,又偏偏完全能夠自圓其說,實在是古代中國引領造反的最高奧義。東晉之後的南北朝時期,各路政權不約而同,均開始全面禁止天師道的“祭酒”體制,取而代之的是受官方認可的“道官”制度。道教領袖聚集教徒進行宗教儀式的權力被禁止,教民要在教內任職,也必須得到官府的任命。更重要的是,南朝名士陸修靜全面重修了道教經義,將儒家的“禮制”以及老莊的“消極無為”學說融入了道教經義之中,稱之為道教正統。這次對道教經義的重修,終於算是徹底改變了道教,撫平了道教骨子裡的血腥氣。

要知道儒家禮制的本質,就是等級。每個社會等級都有各自對應的禮制。道教學會了儒家的禮制這一套,並用到道家的各種祭祀儀式之中,教徒之間人為的設定了等級,這就喪失了此前教徒之間絕對平等的烏托邦色彩,不再具有組織性上的優勢。而老莊學說,消極無為,面對人世間的不平等,不是奮起殺人,只是消極避世,一心逃避。道教也因此喪失了思想上的尖銳性。自此之後,道教逐漸消失在正史之中。每朝每代的帝王都還記得道教嗜血的歷史,因此都會封一次張天師,但自南北朝之後,道教畢竟逐漸忘記了自己曾經的熱血。

然而,歷史的詭異之處在於,道教的嗜血性雖然被平復了下來,但卻有另外一派宗教,接過了這支嗜血的旗幟。明教,在南北朝之後,在中原大地之上,日漸興盛起來,並將成為最為強悍的造反主力。

奉行“天地失衡則入世殺人”的道士們提著嗜血的長劍斬殺權貴,是為除魔衛道。南北朝時期道教被閹割,轉身變成了看風水抓鬼的江湖術士,不再守衛天地大義。但是道教留下的大義守護者的空缺位置,總歸要有人來坐,而這個重任,最終落到了明教,也就是白蓮教的前身身上。

公元1120年10月,平民出身的明教聖公方臘在安徽黃山地區發動起義,與當年的道教起義模式一模一樣,“以光明之名殺人”,自此成為明教的典型特徵。

岳飛駐守洞庭湖,以明教教徒為主體訓練軍隊,建立起名震天下的岳家背嵬軍。邊患不止的南宋朝廷也不再禁止明教信仰。即便在岳飛被冤殺之死,信仰明教的岳家軍也沒有被解散,依然鎮守於兩湖地區,其後人依然長期擔任南宋高級將領,在抵抗胡族第一線的襄陽地區,為南宋朝廷浴血奮戰。在這場長達七十餘年的國戰中,明教的血脈之中,逐漸融入了“為維護中華正統而殺人”的基因。自此之後,無論是抗擊蒙元,還是反抗滿清,明教教徒始終站在戰鬥的第一線。明教搖身一變,被稱為白蓮教。白蓮教徒,自此之後,將成為所有異族統治者的噩夢!白蓮之火,生生不息。大明亡於滿清之後,白蓮教骨子的嗜血慾望再次被激發出來,“以光明之名殺人”與“為維護中華正統而殺人”的理由,在滿清王朝同時成立。白蓮教在全國各地發起大小叛亂,或尋機刺殺滿族官員,令滿清朝廷上下聞之而色變。白蓮教因此成為了滿清朝廷眼中最大的敵人,滿人在此後大肆修訂史書,醜化白蓮教的形象。今天我們眼中迂腐邪惡的白蓮教徒形象,大都是受滿清朝廷刻意汙衊的影響。

釘在故宮隆宗門牌匾上的箭頭,據傳就是攻入皇宮的白蓮教義軍所留,被嘉慶皇帝特意留下,以警後世。

如果要給出一個尾聲的話,此後白蓮教的一個北方分支在山東地區轉型為義和拳,它們將會在歷史上留下一個相對醜陋的名聲。而另外一個南方分支,則融入了以“反清復明”為宗旨的天地會,最後發展為洪門,成為最終推翻滿清的主要力量!然而關於洪門的故事,我們需要放一下再講,因為馬上就會有另一派造反者站上歷史的舞臺:洪秀全的拜上帝教,將以迅雷不及掩耳之勢,席捲大半個中國。……

我個人覺得宗教,政治都不是普通老百姓能玩的轉的。瞭解瞭解就可以了。什麼出世入世上山下山撈錢傳播之類的,比不了你我養家餬口重要。


Andy70737492


我一直很奇怪,為什麼網上總有人說“亂世道士下山救世”。後來我才明白,很多人看了小說,聽了評書以後,把中國歷史上很多軍事家或謀略家,比如姜子牙、諸葛亮、劉伯溫等等都當成是道士了,這完全是誤解。

其實不管道士也好,僧人也好,說白了大部分還是普通人,普通人有善有惡,道士僧人也有善有惡。善人不會因為入了佛門而變壞,惡人也很難因為入了道門而變好。

所以不用去爭佛教道教誰好誰壞,如果你是佛道信徒,做好自己的事,努力濟世度人,這才有意義。

亂世下山救世,道士會做,僧人也會做。

就說抗日的事吧。當年日本人將戰火燒到了江南,茅山“三宮五觀”的道士投身到了抗擊日寇的洪流之中。有的道士直接參加了新四軍,有的給新四軍帶路、探情報、送消息、抬擔架、看護傷員、備糧籌款。

當時五臺山各寺廟僧侶也積極響應黨的抗日救國十大綱領,近200名青廟僧人組成“僧人抗日自衛隊”,抗擊日寇。五臺山的僧侶們還將八路軍的傷員安置在寺廟裡,將寺廟中所藏活佛侍衛隊的武器彈藥,包括500多支槍支、500多枚手榴彈,10000多發子彈等,捐獻給了八路軍。

大家都是炎黃子孫,除了那些抹殺了良心的漢奸,誰不對日寇的侵略罪行感到憤慨呢?

盛世斂財的醜行,佛道兩家也都有。

歷史上,佛道兩教就有很多敗類專以斂財為務,古代的很多小說都對這種現象有過諷刺。

《明史》記載,明代有一位張天師名叫張元吉,因為強搶民女,奪人財物,還殺害了四十多人,被成化皇帝治罪,貶為庶人。

在現代,這種現象也很多。比如少林寺方丈釋永信一件袈裟幾萬元,實在不是出家人應該持有的財物。

前幾年網上盛讚遼寧大悲寺不設功德箱,不收香火錢,僧人們行腳乞食。但是最後人們發現,大悲寺不收香火錢是因為他們看不上那些小錢,信徒們認為他們是高僧大德,所以一捐就是幾十萬上千萬,僧人們連眼都不眨一下。

還有前不久沸沸揚揚的某位方丈性侵事件,因為沒有最終結論,所以就不說了。

道教也有這種事情,十幾年前有一位著名的李一道長,假造神通,把自己打造成“養生大師”,大肆斂財,還涉嫌強姦,相信很多人都有印象。

當然客觀地說,佛教的此類醜聞比道教要多,這是因為現代佛教比道教興盛,自然斂財的行為也就更多。

任何宗教都有好人壞人,這不是宗教的問題,而是人的問題。對於宗教中的亂象,我們應當揭露、批評,但不能把一個宗教一棍子打死。


夢露居士


“亂世道士下山救世,和尚關門避禍。盛世道士歸隱深山,和尚出門圈錢。”這句話雖然有一棍子打死之嫌,但是也能從側面反映出很多“高人”“隱居”的不同心態。“亂世道士下山救世,和尚關門避禍。盛世道士歸隱深山,和尚出門圈錢。”這句話現在看來極有道理,其實在古代這種事情也很常見。但為什麼道士與和尚在盛世亂世的表現截然相反?

1927年12月17日《雨絲》週刊刊登了魯迅先生的一篇《小雜感》,那篇文章說:“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士。懂此理者,懂得中國大半。”

漢明帝劉莊白馬馱經取來了《四十二章經》,後來發展到“南朝四百八十寺,多少樓臺煙雨中。”再往後就是梁武帝蕭衍多次“捨身寺廟”,朝臣每次花錢一億贖回,拿“贖金”讓寺廟金碧輝煌。當然武術界也有“天下武功出少林”的說法,可是我們不知道衛青霍去病遠征朔漠、蘇定方滅掉高句麗等三國、李如松平定壬辰倭亂的時候,用的又是哪家武功。起碼衛青霍去病打得漠南無王庭的時候,那匹馱經的“白馬”,連小馬駒還不是呢。而李如松抗倭,用的是倭寇聞風喪膽的“大筒”,是一種明代軍工專家通過研究“佛郎機”而改進創新出來的連發子母炮。至於某人的“一葦渡江”,當然不符合科學原理,倒是在《射鵰英雄傳》中的裘千丈表演過——他是冒充弟弟“鐵掌水上漂”裘千仞。

李自成的軍師宋獻策曾經對李巖說過:“如果唸經真的有用,那麼咱們兵臨城下的時候,他們咋不念經把咱們念退了;如果唸經真能給人消災延壽,那崇禎上吊的時候,和尚們幹啥去了(兵臨城下之時,何不誦之退敵?禮懺有功,則君死社稷之日,何不禮懺延年。)?” 宋獻策還總結出出了和尚的特點,並揭一語道破他們“盛世斂財亂世關門”的真相“君不得而臣,父不得而子,以布衣而抗王侯,以異端而淆正教,惰慢之風,莫此為甚。”——如果大家都清心寡慾去當和尚“修來世”,這國家不滅亡才怪。

而道士則不同,好像中國的道教人物(或者神仙),都是在歷史上真實存在的人,老子李耳自不必說,就連玉皇大帝、八仙也都曾經是活生生的人,有的是朝廷命官,有的曾隨侍皇帝身邊,至於大家耳熟能詳的全真七子,在歷史上不但真實存在,而且影響深遠。說句冒犯的話——就是“漢服”,也怎麼看怎麼像道袍,或者可以說道士穿的本身就是漢服。即使“留髮不留頭留頭不留髮”的時代,只有兩種人沒有“易服”,只有一種人沒有“剃髮”,既沒有剃髮也沒有易服的,就只有道士了。這可能就是魯迅先生所說的“人往往憎和尚、憎尼姑……而不憎道士”的原因?是因為道士保留了傳承中的最後一點淵源與體面?似乎好像也不大對。

那麼就還有另外一種可能,那就是和尚富而道士窮,歷朝歷代的寺廟都是富得流油的大地主,有很多老百姓給寺廟當佃農,而在農耕文明中,地主是一定要欺壓一下佃戶的,“慈不掌兵義不掌財”,在對待金錢的態度上,那是“眾生平等”的:少交一個銅板一粒糧食都是不行的。而道士們則很“可憐”,他們只能“雲遊四方”,即使是修煉,也要找個沒人的深山老林,門可羅雀自然收不到門票。這樣看來,一個是面團團富家翁“法相莊嚴”,一個是面貌清癯仙風道骨,這實際上也反映了兩種人的生存狀態——富的很富,窮的太窮。但是人們憎和尚不憎道士,總不能是因為和尚比道士胖吧?

道士們是土生土長的,他們還肩負著另一個責任:下山救世。要是沒有長春真人丘處機的規勸,成吉思汗不知道要把歐亞大陸多少地方變成無人區。成吉思汗的彎刀殺人如剪草的時候,身邊是有一些“國師”“法王”在旁邊幫著出謀劃策的,屠城之後,他們“悲天憫人”地念經“超度亡魂”。

一萬年太久只爭朝夕,前世不知道,後世看不見,注重當下,關愛自己、關愛父母、關愛世人,這或許就是我們中華文明傳承五千年的原因之一。英國漢學家李約瑟的一句話:“中國文化就像一棵參天大樹,而這棵大樹的根在道家。”


半壺老酒半支菸


武當山收費高不?青城山收費嗎?內蒙寺廟有多少收費的?這話說的是七劍下天山吧?提這個問題是因為有什麼意圖還是因為信仰,還是所謂的民族關係,我只想說亂世能出來的僧人也不多 ,和尚也不少。漢傳佛教的伽藍七堂、藏地的諸多寺廟裡說壇城,大多數都是在民間有著難民收容的作用。平時供奉,難時寄居、防禦。大家都說佛教怎麼樣醜陋,但一葉障目也不是太少。佛教在過去是五明,即是寺廟又是學校、醫院、房屋、工具設計院(參見五明)。過去氣象惡劣,保不齊有個天災人禍,寺廟就是在這種條件下建起的。真要是有兵災、水旱,又做為難民庇護所,保一方平安,而後通過積累作為週轉資金。可以說寺廟道館都是險地,易守難攻。道士在歷史上除了丘處機去勸服鐵木真不要亂殺無辜,還有其他人嗎?但朱元璋卻是當了亂世皇帝。還有大道和小道都是貧則獨善其身達則兼濟天下,何況有信仰的人。提問的人根本不知道大道小道,還有把金庸小說裡的人剔除,再看看八仙過海,也許知道的更多


user7758154475084


我來說說我的看法吧,個人意見不喜勿噴。說我是無神論者嘛?我不是?說我是教徒嘛,我感覺也不是,用一句話就是“子不語怪力亂神”的信者吧。我對於佛教嘛,說真的,我不喜歡,為什麼呢?最初是從倩女幽魂(就是張學友和梁朝偉那本,你會發現一些行為和現實中真的一樣,像他們去化緣那段)裡對他反感的,到後面各種電視和現實中發現的事情後反感的。道教嘛?沒有相關的的瞭解過和碰見過,可能是我們這邊沒有吧?但是,我們從小拜的就是關公為等為代表的我國神系,這算不算道教?我也不清楚了。但是,他們道教的一些宣傳很符合我國的道德體系的,所以,不反感。這就是我個人的看法了。


HK云云


眾生有難,道家替天行道,除惡揚善為民除害,建立功業,積德行善,造福千秋萬代!佛家閉門,不見眾生苦,只知自己不要犯殺戒,當不成佛。說的是佛家只知戒律,不會變通,自私自利!本來佛家還有句話,我不入地獄誰入地獄,寧可自己不當佛成不了佛,下地獄受難也要眾生,安康,幸福,這叫明心見性!成佛?因此這句話是諷刺佛家有我執,到處都是自己的影子。被人民眾生罵,不能信服眾生,眾生不服佛家!


雲城108


佛教,道教,儒教,對人們的仁義禮智信,善,真,都起到了好作用,他們各門派之間沒有矛盾,只是方法不同,起的作用大小不同。他們總的來說是起什麼作用的,是叫人類有了文化,有了文明,有了道德。使人類保持高尚道德情況下,一代一代延續下去,。如果人類沒有這些文化,文明,道德。人將是一群野生動物,弱肉強食,爾虞我詐,將是沒有人類的世界。

就是說,不等地球的礦產開完,高級生命就提前結束了這次文明。

所以提前派佛祖,孔子,耶蘇來轉生成人,建立一個文明世界,世代傳承。

歷史以來,各教都沒修成,他們只是傳搏了文化。有人說誰誰修成佛了,誰修成仙了,沒有,還得入六道輪迴。

得等到大審判完結,礦產開完,人敗壞到了無可救藥,那時才園滿。


夕陽無限好126669730


其實這源於普通百姓對兩者的印象。




沭水道人


自封神大劫後,佛教將大興一個量劫,故此時佛教人丁興旺,道教衰落,也是天意,不過當下佛教教徒不禁敬3寶,不守戒律,沒落也是遲早的事.而道教在戰火中積累功德,為下個量劫興盛賺了氣運.正是應了“天之道,損有餘而補不足”


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