編者按：六度為佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。假使持戒而不佈施則不能攝化有情；佈施而不持戒則難以進修定慧；忍辱而不精進則道業難成；精進而不忍辱則魔障難消；禪定而無智慧則固執不通；智慧而無禪定則凡情易動。因此我們要大發菩提心，學菩薩行願，廣修六度萬行，直至圓成佛果。佈施度慳貪僅是六度之一，下面的佛經故事記載了國王進行財佈施，而佛陀為之行法佈施的公案。
《法句譬喻經·卷三》曾記載了一段殊勝事蹟：
佛陀時代，有位婆羅門國王名叫多味寫，平日信奉九十六種外道。
一天，國王忽萌善心，欲行大布施，於是依照婆羅門教的規定，將其積聚如山的奇珍異寶，佈施給需要幫助的人；若有人來求助，便請他自取一撮珍寶而去。
奇怪的是，國王如此佈施了數日，珍寶一點兒都沒有減少。
佛陀知道國王宿世積福，度化因緣成熟，於是變化成外道修行者前往該國。
國王得知有行者遠來，便出來接見，寒喧作禮後，國王問：“你來此地，有何請求嗎？可以直說，不用客氣。”
行者回答：“我從很遠的地方來，想跟國王化緣珍寶，建造屋宅。”
國王聽了，告訴行者：“沒問題！你就自取一撮珍寶吧。”
行者取了一撮珍寶，走了七步，又將珠寶放回原處。
國王疑惑地問他：“你為何要放回去呢？”
行者回答：“這撮珍寶變賣後，只夠我建蓋房舍而已，日後要再娶妻就不夠用了，所以不如不取。”
國王一聽，說：“這還不簡單，那你就取三撮珍寶吧。”
於是行者取了三撮珍寶，走了七步後，還是回頭將珠寶放回原處。
國王又問他：“你為什麼又不要了呢？”
行者回答：“這三撮珍寶只夠我娶妻，沒有剩餘的錢可以購買田地、奴婢、牛馬，既然無法滿足我的慾望，還不如放下。”
於是國王又應允他取七撮珍寶。行者走了七步，還是又退還回去。
國王再度詢問原因，行者回答：“我娶妻後會生兒育女，子女從出生到嫁娶，一切所需難可計量，所以我決定還是不要罷了！”
國王聽了，大方地說：“不要擔心，我將所有的珍寶都佈施給你，你就不需再為將來煩憂了。”
行者原本已要接受國王的供養，但想了想還是拒絕國王的好意，準備告辭。
國王疑惑地問：“你為何不接受我的供養呢？”
行者說：“本來我是想要乞取珍寶，好令生活充裕無缺。但我深入思惟，卻發現人生苦短，萬物無常，若是追逐財物，貪求五欲，妄計未來，只是徒增憂苦，一日比一日煩惱，還不如放下這些貪慾，精進修行，勤求佛道。所以我再也不需要任何珍寶了！”
國王聽了行者的話，心開意解，也願意皈依佛教。
於是，佛陀恢復本貌，騰昇虛空，現光明身相，為國王說了一首偈語——
雖得積珍寶，崇高至於天，如是滿世間，不如見道跡。
不善像如善，愛如似不愛，以苦為樂相，狂夫為所厭。
國王與大臣見到佛陀如此端嚴的光明瑞相，又聽聞佛陀微妙的開示，法喜非常，紛紛求受五戒，當下即證須陀洹果。
看了這個佛經故事，我為這位婆羅門國王讚歎！財、色、名、食、睡等五欲中，他的財欲非常輕，甚至可以放棄自己的財寶，一次次佈施行者不同程度的財寶。而恭聞了佛陀說法後，婆羅門國王真正懂得不執著財富，精進修行，勤求佛道的真諦。當下聞法，當下受益，即證初果羅漢。反觀我身邊的部分同修，不但沒有依教奉行、行善佈施，反而陷在貪慾的泥坑裡……
他們披著佛教徒的外衣，打著學佛的旗號，將莊嚴的壇場當成了他們傳銷的基地，肆無忌憚地將師兄姐們發展成“下線”，用虛幻的高回報侵蝕著那些道心不堅者，以謀取利益。他們的所作所為，就像是灑在地上的水銀揮發著毒氣，這哪是修行人？
南無本初報身佛早在《解脫大手印》中列有128條邪惡見和錯誤知見。其中邪惡知見第十九條：“認利益大於佛法”。在我們個人的利益與佛法相對立的時候，你取佛法還是利益？如果你將利益看得高於佛法，你是邪惡知見。利益不能高於佛法，佛法是無上珍寶，寧捨生命不捨法。
然而在利益面前，這些披著佛教外衣的人早已忘記南無本初報身佛的諄諄教導。他們貪心使然，拉人頭進行“財富大計”。隨著一個個投資機構捲款消失，一個個傳銷機構被曝光懲處，這些可憐的盲從者才醒悟過來，但為時已晚，他們只能為自己的貪心買單。
佛弟子當知貪、嗔、痴為三毒，此三毒殘害身心，使人沉淪於生死輪迴，為惡之根源，故又稱三不善根。佛經上開示：“諸苦皆從貪慾起。”眾生的慾望無窮盡，而物質的滿足卻有限量，所以貪慾的人往往會失望，結果就由貪轉嗔，乃至結冤，種下惡因，結下惡果，最終演變成無邊的痛苦。
想要身心清淨，家庭幸福，遠離苦惱，修行人不僅要佈施度慳貪，而且要“熄滅貪嗔痴，勤修戒定慧”，這樣才能早日獲廣大福德自在。
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