夫禪，即一切非一切。禪者，即禪宗非禪宗。禪宗者，非禪宗而名禪宗。執禪宗所謂歷史而學問者，於禪宗無關，於禪亦無關矣。蓋無關之於無關且猶多有相關者，禪宗之所謂歷史，亦於此無關之相關而展開也。
所謂禪，即包含一切，也不包含一切。禪，即是禪宗的禪，也是非禪宗的禪。禪宗，並不代表禪的總綱，而稱之為禪宗。拿著禪宗的歷史而當學問研究的，跟禪宗沒有關係，跟禪也沒有關係。都是因為其研究的都是沒有關係的關係，但都有一些相關的事情。禪宗的所謂的歷史，也於此沒有關係而展開的。
釋迦拈花、迦葉微笑，達摩西來、花開五葉，是耶、非耶，知者自知，不必追究也無須追究。所謂如來禪、祖師禪之爭訟，乃無事生非。縱會得祖師禪者，亦階下漢也。若論諸如棒喝、公案、話頭、機鋒等，則大似無端作怪矣。
釋迦拈花，迦葉微笑。達摩從西方來，傳播禪之花，開出五個分支，是對呢，還是錯呢？知道的人自然明白，沒有必要追究這些事情，也不需要追究這些事情。所謂的如來禪、祖師禪之爭論，真是無事生非。縱然你會了祖師禪，也是被束縛的人。如果談起像棒喝、公案、話頭、機峰這些東西，則大概就像無端作怪的東西。
禪者，即迷非迷、即纏非纏，非悟即悟、非解即解。求解脫者無解脫、不求解脫者也無解脫，因解成纏、因悟成迷。所謂頓悟者，非頓悟而名頓悟。所謂三關者，非三關而名三關。佛法無多子、禪宗無多子、乾坤今古無多子，雖如此，此間事猶需一一透脫。所謂透脫者，非透脫而名透脫也。
禪，即迷惑也不迷惑，即困擾又不困擾。不執著於悟就是悟，不執著於解脫，就是解脫。執著於解脫反而無法解脫。不尋求解脫的方法也無法解脫。因想解脫，反而造成困擾，因想頓悟，反而更加迷惑。所謂頓悟這個東西，並不是頓悟，而姑且稱為頓悟的東西。所謂三關這個東西，也並不是三關，而稱為三關。佛法沒有多的傳授方法，禪宗也沒有多的傳授方法。天地從古到現在都沒有多的傳授方法。雖然如此，這中間的事情還是需要一一詳盡而能釋疑的。所謂透脫這個東西，其實並非真的就是透脫，而姑且稱之為透脫。（佛的隨說隨掃三段論：說[是立概念]……，非[掃除前面所立的概念]……，名[是否定之否定]……。）
纏中說禪詩曰：
可憐網中客，流轉自顛錯。四大誰為住，天地誰入鑊。形神空無有，何縛何所縛。
緣生非一體，如幻相映爍。糊塗識物始，憂患起年弱。五蘊妄成織，形器終難託。
塵念隨境逐，三界悵寥廓。宿習隨行消，福田莫令薄。盲龜苦海渡，孔木曷能獲。
浮華鏡裡夢，須臾已舟壑。貧子衣安在，明珠誠鑿鑿。
纏中說禪作詩說：
可憐這些網絡中的人呀，相續生起自己都顛倒錯亂。地水火風哪個是住？天地哪個會被煮？形和神都幻化了，感覺不到它們的存在。哪個是束縛，哪個是被束縛。
因緣而生，本來就不是一體，如同幻相，相互映照，糊塗地認為物體本原，憂患起年少脆弱，色受想行識虛妄地交織在一起，我這個形體終究難以寄託。
妄念追隨著境況不斷地變化，三界之中愁悵非常的大，宿世之習隨著行為在消弱，能生福德之田呀，不要讓它荒廢，盲龜不能找到浮木，而在苦海中掙扎呀，有孔的浮木哪個能夠得到？
浮華的世界就像鏡子中的夢幻，轉眼之間已經成了大海中的小舟。窮人的破衣服還在什麼地方，而那個明心見性的心呀卻還是真實地在那裡閃光。
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