知易行難而合一
王陽明和他的心學的核心內容格物自知和致良知。其實就是鼓吹不學而知和不慮而能，大白話就是人人都可以有良知，到處都是聖人。
王陽明最開始學的是朱熹的格物自知，他就去格竹子，結果格到吐血，然後就懷疑朱熹說的是不是不對，然後就走到朱熹反面陸九淵哪裡。
陸九淵認為聖人為什麼知天道，因為聖人有特異功能。😂😂，朱熹認為任何人只要歸納能力強，都能得出天理。這觀點也是錯誤的。古代聖人是通過天文觀測和地理觀察得出來的。
王陽明被陸九淵帶進了溝裡，於是王陽明回到了孟子的懷抱裡，在致良知裡面找到自己思想陣地，可是又學歪了。
孟子所說的良知，如小孩子用思考就知道親近父母，戒備陌生人，這就是不慮而知的良知，人為什麼會失去良知，是因為長大後失去赤子之心。所以有良知小孩子不是聖人。
王陽明把陸九淵那套梨花接木嫁接到孟子思想裡，進兒主張，存在一個先驗的心之本體，不善不惡，只要覺悟到這種心之本體就是有良知的人，就是聖人。
進一步說，人人學習陽明心學的人都可以聖人，這就是唯心主義，想幹啥就幹啥，管這個叫知行合一。現在有些人更是認為知行合一就是理論聯繫實際，人的行為被側底剔除了道德仁義，比如想不上班就不上班，想打人就打人，想罵人就罵人。都自帶心學氣質光環。😂
明朝後期，資本主義開始萌芽，由於王陽明的思想是我心即宇宙，心在無物，知行合一。資本家就是我想啥就是啥，聖人們滾蛋，別耽誤我賺錢，然後雙方就有利結合到一起了。
王陽明雖然任性，但眼裡對皇帝和孔孟還有點敬畏之心。
日本人為什推崇王陽明，日本人一方面利用王陽明消解日本的皇權，一方面可以利用王陽明消解掉中國在中華文明圈的宗主地位，這樣日本資本家可以完成日本資本主義革命，也可以完成對中國宗主地位的代替，成為哪個時候新的中華文明新一代宗主國。
一介布衣411
王守仁的學說，來自於儒學為根本，佛家為主線，道家為血肉的修心之學，可能應為每個人的悟性不一樣，王陽明最開始喜歡佛道之學，但是又有超出一般人的心性，人家修幾十年的成就他也就幾十天就修到了。儒家偏重於一切向內求只有理論修習沒有實際操作，唯一的格物致知也只是個虛頭不知如何格物能致知，佛家，道家，不但有理論還有實修開悟之法，但是偏重於出離於世的修習，都有不足之處，尤其王陽明由儒入佛進道，覺得儒家道家佛家都沒有入世成就之法。
心學的主要著作就是，王陽明語句集《傳習錄》當他被髮配到貴陽龍場，經歷生死浮沉後，發現了人事的本質是心，心外無物，心外無法，但又提出心需要在具體的事在磨，方能立得住，又提出知行合一。 當日本得到這套理論大量實踐發現，將理論帶入實際，能得到迅速的發展壯大。 具體當他在剿匪時，有遠中近三夥土匪，近的最強，中的最弱，遠的不弱不強，若是按遠近當剿滅第一夥，按難易，當剿滅第二夥，但是他帶兵直驅最遠的一夥，為什麼，應為大家都覺得不會去最遠的一夥，所以出其不意，一舉成功。
社會上無論什麼事都是人跟人在打交到，人又是慣性思維，與原始本性的奴隸，當你能駕馭自己的行動不受思想本能的控制，只在於根據具體的規矩去辦事，則你很有可能成功。打個比方，當人遇到生死大事的時候，本能會恐懼逃避，但是當你的理智（王陽明叫知）強大到能克服恐懼，按照具體規矩去辦（王陽明叫行）。這就叫(知行合一)，所謂的知行合一就是理智的按照事物具體的規矩去辦事。在（遙遠的救世主中，這就叫強勢文化屬性，有強勢文化屬性的人才能成為開創者，才容易成功。）有人說一切的成功都是反人性的，這點沒錯，比如股票，和現在的房市。人性的趨利會買漲不買跌，然而抄底，高賣才賺錢，一般人心理沒那素質，所以大部分人叫肉雞，不是沒有道理的。社會上，無論士農工商，成功的在少數，不是沒有道理的，古言，享千金者，必是千金人物，享萬金者必是萬金人物。
成功的關鍵在於不要相信慣性思維，本性思想，要學習事物的規律，人性的弱點，應為大部分人都是受眾，他們只能被操控，而按照具體規矩辦事，就可以操控事物，人，外在的一切。所以修心，有多重要？
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心學大法與人生智慧
五百年來王陽明是影響中國人最大的思想家，在歷史的長河裡璀璨奪目， 程朱理學和陽明心學都是儒家學說，二者都是傳承孔孟之道，無奈並沒有超越孔孟的軸心時代。程朱理學的理論淵源是《大學》，主張的是窮理，向外求發展，講究的是一種漸變。而陽明心學的理論淵源是《中庸》。中庸篇多處體現的是向內求解決問題，遵從自己的本性。比如天命之謂性；率性之謂道；修道之謂教。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。遺憾的是心學家沒有看清人性向惡的本質，如果沒有外在的抑制人會變得越來越壞，人得通過的學習才能不斷的提高自己的覺悟，這些都說明人生得內外兼修，單純的一種無法達不到人生的最高境界。
當年王陽明“龍場悟道”，頓悟出心是感應萬事萬物的根本，而不是外在的一些事物，從而開創心學一派，個人境界有了極大提高，將自己的事業推向了巔峰，培養了中國人善於自省，什麼事兒從自身找原因，這種性格對個人發展十分有利，對企業及國家的發展卻不見得是好事，假如都逆來順受哪來的新中國呀，真正的強者改造環境。偉人及聖人是我們學習的榜樣，同時也是我們前進當中最大的的障礙，面對權威我們多數都是被嚇倒的，困難是用來戰勝的，制度是用來打破的，聖人是用來超越的。當前最大的思想束縛就是迷信權威，專家治國，專家誤國的例子比比皆是，原因在於我們缺乏一顆持懷疑態度的心。
“此心不動，隨機而動；此心妄動，隨性而動” ，很少有人能夠做到靜如止水，除非他看破紅塵，面對金錢、美女的誘惑不動心幾乎是不可能的，集體觀念對個人行為影響力有限， 唯有靠意志的原則才能進行有效的控制，不過即使勉強忍住了衝動，也會憋夠嗆，如果人能夠真正認識到出軌是可恥的行為，不加檢點的生活不值得一過，心才不會妄動，尤其是一些色念深重之人，將他們從慾望之中拉回來確實非常困難，不過只要有決心、有恆心就一定能夠戰勝自己，苦練內功，不斷的超越自我，才能做到清心寡慾，即使在特殊環境下，面對特殊的人群也不犯錯誤，紅塵修行，只為練心。
與王陽明處於同一時期的德國也處於沒有哲學的黑暗當中，但是自康德開創了古典哲學以後，將人們引向了浩瀚的抽象思維，從此德國人結束了沒有人生觀、世界觀得過且過的生存狀態。遺憾的是心學沒有打破中國沒有哲學的尷尬局面，暫時只能靠文化對一些現象進行膚淺的解讀，形式主義、官僚主義、行業不正之風嚴重，說明中國人缺乏德國式的嚴謹、深刻及理性，還是在巧與拙、正與奇、黑與白的簡單思辨及非此即彼的二元定律裡打轉轉，無法深入到思想的內核， 這都與我們的思維方式有關，我們在美輪美奐的感性世界這條道上走的太遠太久了，許多人都自我陶醉其中，整天渾渾噩噩的，為了活而活著，無法進入到精神層面，只能在黑暗中匍匐前進。
雖然心學提倡人人皆可成堯舜，其實聖人之路談何容易。對自己的約束絲毫都不能放鬆，安逸是靈魂墮落最快的方式，要想在道德上有所建樹，僅僅“安貧樂道”還是不夠的，要心中常有逆耳之言，心中常有佛心之事，故意讓自己處在不自由、不自在的環境裡磨鍊自己的心性，道德才能不斷長進。心學的靈魂是致良知，知行合一。讓人時刻保持慎獨，追求一種自我的本性與本心，復歸於嬰兒，見素抱樸。其實人只不過是禽獸與聖人之間的一座橋樑，人的本性是自私、嫉妒的，難道這些本性也要遵循嗎？這些人類的缺點就像一座座橫在我們面前的大山難以逾越，只要整天跟自己較勁，不斷完善自我，強化自身修養， 向著聖人的目標努力，即使不能成為聖人，最起碼也成為一個坐懷不亂的君子。
“ 心即理，心外無物 ”，過於專注自己的感受，不進行聯想不能將觀念整合，思想無法輸出，形不成深刻的抽象思維，對事情的理解會浮於表面，活的自然不夠通透。 比如中醫自成體系呵護了國人健康，助五行金、木、水、火、土的理論，基本上和算卦差不多，甚至無法證明經絡的存在，許多治療其實還停留在物理療法的原始狀態，無法治療重大疾病。 從書法和圍棋發現國人並不缺乏抽象和散性思維，需要的是換一個角度或者另一個維度的深度思考，賦予純抽象的書法豐富的內涵，給十分精湛的京劇注入深層次的意義，為博大的中醫提供理論依據，提高武術的實戰能力，要讓內容大於形式，而不是形式大於內容，將中國人提升一個層次。
王陽明的“致良知”和孔子的“仁”犯的是一個毛病，都是格局不夠大，沒有老子大氣，“己所不欲勿施於人”屬於人際關係範疇，王陽明繼承儒家思想，將道德修養做為終生的事業來追求，僅僅強調了做人的道理，沒有達到人生的終極目的，使批判意識只能架設在責任意識之上的，當責任意識逐漸弱化或缺失，自然是不在其位不謀其政，而且是責任劃分很明確，文人的責任就是提意見，當文人被邊緣化， “文死諫、武死戰”的職能無法得到有效的發揮，我們本來就缺乏批判性思維，現在直言納諫的文化又遭到破壞，吏治越來越腐朽，這是中國近代走向滅亡的主要原因之一。
陽明學派的興起，原因之一是明朝中後期，人口增加，科舉通道狹窄，而讀書人增加，這就為陽明學派的發展奠定了社會環境。心學是向內求發展，自然對外界事物之理探求較少，自然科學的發展就停滯了。中國社會一直沿著社會科學的軌道行駛，倫理道德一直是中國文化的主旋律。如果沒有陽明心學，中國歷史發展進程可能會被改寫，中國可能也會出現資本主義的工業革命。即使到了現在國家再次強大崛起，沒有伴隨著思想上的繁榮，沒有出現世界級的思想家、哲學家，將中國人帶入更高層次的精神的追求，結束經濟上巨人，思想上匱乏的不利局面。
“心即理”，心外無物、心外無理，很明顯有唯心主義傾向，心裡的感受都是感性的，人的思維才是理性的，人的眼睛、耳朵往往會欺騙自己，原因在於眼睛和耳朵接受的信息直接被心接受，通過分析思考得出的結論才更加靠譜，什麼事兒入心入腦才能辦好。 現實工作當中許多幹部要麼過於依賴第一印象，要麼習慣了聽彙報，遇事不進行調查研究，憑感覺做決定，偏聽偏信不說，跟著感覺走的另一個弊端是容易被情緒左右， 一個人看不上另一個人無論做什麼都認為是錯的，絕大多數人的判斷和決策其實都是情緒的，能夠剋制自己的情緒才能處事公正，客觀的進行分析才能做出正確的判斷，有的時候善於逆向思維“違心”的做一些決定反而有益於工作。
王陽明思想中精髓中的精髓是“致良知”， 判斷事情對錯是非，標準是良知，人做事憑良心，圖個心安理得是對的，而政治上善有善報惡有惡報是幼稚的，項羽就是一個典型的例子，事物的對與錯都是相對的，良知不能簡單的做為評判事物的標準， 道即良知是一個偽命題，道其實是就是文化，不同地區地域文化是不同的，比如說中國人認為勞動是光榮的，幾乎都是工作狂，而吉卜賽人認為勞動是可恥的，他們的人大都好吃懶做，勤勞與懶惰都不是一朝一夕養成的。通過三星堆考古發現中國人的祖先來自非洲，這是人類迄今為止最遠的遷移，歷盡千辛萬苦來到從雲南進入我國，在艱難的跋涉過程中培養了吃苦耐勞的精神，造就了世界上最勤勞的民族，創造了燦爛的文明，在我們這個文化的國度裡文化才是破譯一切事物的密碼。
嚴格的說王陽明的心學算不上哲學，甚至不能算心理學，只能算是成功學，很多人靠學習王陽明取得了巨大的成功。按照其起源及構成背景的生活經驗的原初情境來理解，他的這些學說都是他個人心得體會，心裡發生方法的本質是帶有很強的侷限性，只能應用於個人。看問題要從政治、文化、歷史等多個角度出發，有的時候還需要站在對方立場考慮問題，一切以自己為中心，過多在乎自己的感受，容易主觀、片面、偏執，甚至剛愎自用，個體經驗代替不了普遍認識，什麼事情最怕先入為主， 容易以偏概全、一葉障目不見泰山，何談真理可言，所以心學是中國最好的成功學，但不是最好的管理方法。
幾百年來王陽明一直受到崇拜，近年來他的心學再次受到熱捧，說明其有一定的現實意義。日本的稻盛和夫將心學用於企業管理取得的巨大的成功，只要掌握了心學的方法，我們也同樣能在複雜的工作和學習中做到有條不紊，遊刃有餘，實現立功、立言、立名的人生理想。一個人無論是生活，還是工作都是發自於心，心是輸入和輸出信息的重要通道，心的捭與闔決定著一切。許多人失敗不是能力的問題，是心理障礙造成的，多數情況我們是被困難嚇倒的，中國有句俗話，“世上無難事只怕有心人”，什麼事只要上心就一定能夠做好。
走自己的路tlz
儒家講修道德，要先從修自身做起。禮儀是外在的東西，修道德的實質最終歸結為修心。孔子提倡一個仁字，心中有仁，然後行禮才會成為自然的東西。心中倘有惡念，口中雖善，動作中鉅，那也是虛假的。
儒學教導我們知禮和行禮，但也需要告知我們必須要知禮和行禮的根據。說禮是天地之大義，是人類社會最根本的法則，所以我們必須要遵循它。這是從外面說，從客觀性上說。如果說人心從根本上都具有追求善與良知的本能，所以遵禮和行禮是人性的自我實現。這是從裡面，從主觀性上說。所以王守仁的“心學”是儒學學說合乎邏輯的發展。
王守仁有一個根本觀點認為理的根據內在於心中，它是主觀的，不需求外求於物。這個假設包含有神秘主義的成分。心與物的關係是哲學上的一個根本課題，現代要解決這一問題，就不能夠單純依靠思辨和空想，必須要結合心理學的成就。當我們設定了心與物的概念，並要思考二者之間的關係時，就不能夠單純從這兩個概念出發，我們需要考察實際的自然現象及其聯繫。
如何尋求本心中的理呢?由於假設理是內在於人心的，那麼良知良能只能是一個心中先驗的狀態。所以致良知的過程也就是回覆到心靈的這一先驗狀態中。既然這個良知的狀態是每個人先天的心靈狀態，為什麼並不是每一個人都能獲得良知良能呢?王守仁解釋說，這個良知狀態常常被人們的私心物慾所遮蔽。所以致良知就是滅除私慾和物慾，努力使心靈狀態回覆到先天的先驗狀態中，這個狀態符合天理。所以致良知就概括為滅人慾存天理的過程。王守仁有四句詩根據他的主要哲學觀點。
我是這樣理解“知行合一”的，向善和致良知是人心的自然本能，人一旦實現了良知，就必然引導自己的行動，由先驗的良知引導的為善的行動就是知行合一的過程。知行合一就是知行不分離的過程，良知必然引導良行，良行必然發動於良知。知和行是互為表裡的一個整體的兩個方面。但是在人慾遮蔽良知狀態下的行為就不能保證知行合一的。因為良知不能有效引導行動，這個行動雖然表面看符合某些道德標準，但並不是一個知行合一的行為。所以，知行合一也一個先驗的狀態，必須通過修心而獲得。普通人由於沒有去除人慾的遮蔽，所以也不能實現知行合一。
我們今天還看待這些觀念，不能抱著盲目崇信的態度，王守仁的一生是非凡的一生，而它的一生也必然與他的思想有關，但這並不能證明他的理論和學說是先驗為真的。心與物的關係片面強調哪一方面都不可能正確。如果我們抱定是求真理的態度，那麼王守仁的學說還不是終極學說，前人給我們指示道路，我們需要沿著他們指示的方向前進，而不是侷限在他們的結論裡面。
而且心物的關係也決不是這兩個概念之間的關係，心概括了一部分事實，物也概括了一部事實，心與物的關係是這兩部事實之間的關係，探究事物的終極真理仍舊需要從觀察和研究事實開始。
國學新邏輯
王陽明晚年曾將自己的心學概括為四句教：
無善無惡是心之體，
有善有惡是意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
四句教是陽明心學的核心，因此讀懂四句教就讀懂了陽明心學。
但是很多人並沒有完全理解四句教，甚至可能存在誤解。下面我逐句解釋一下，以助大家理解陽明心學的要旨：
無善無惡是心之體：
這句話是對“心即理”的解釋，這是王陽明心學的理論起點。
王陽明認為，人心的本體（又叫本心）是人類社會一切倫理道德的來源與依據，一個人只要能認識到自己的本心，事事依照本心去做，就不會違背道德。
那麼為什麼說心之體無善無惡呢？
因為，心之體（本心）是判別善惡的標準，符合本心的是善，違背本心的是惡。本心的層次比善惡更高，所以不能用善與惡來形容本心。
比如，符合法律（本心）的是合法行為（善），不符合法律（本心）的是非法行為（惡），但是法律（本心）本身是合法（善）還是非法（惡）呢？我們只能說它既非合法，又非非法（無善無惡）。因為法律（本心）本身是判斷合法（善）或非法（惡）的標準。
再比如，你見到一個小孩子快要掉進井裡去了，第一反應一定是拉一把，這就是你的本心。你絕對不會想：救人是善的，所以我要救他。所以你的本心中根本沒有善與惡，但只要遵從本心，所作所為一定是善的。
假如你真的理解了這句話，也可以說心體是至善無惡的，這也是王陽明認可的說法。
有善有惡是意之動：
如果一個人的本心是無善無惡或者說至善無惡的，那麼為什麼還會做壞事呢？
這是因為，每個人都有私慾，比如好利、好名、好色、好貨等等。這些私慾遮蔽了人的本心，所以人產生的意念，有些符合本心，有些不符合本心，有善有惡。
所以王陽明常常說“存天理去人慾”（這是宋明理家們所共同認可的準則），要求人們摒棄私慾，恢復本心（天理）。
知善知惡是良知：
人的本心是判斷善惡的標準，因此每個人都知善知惡，這種能力就被稱之為良知。就算一個人的本心被物慾遮蔽了，但他依然能夠模模糊糊的知道善惡。
很多人吵架的時候會說：你摸著良心問問自己，虧心不虧心。這說的就是每個人都有良知。
有一次，王陽明抓到一個盜賊，他讓盜賊當眾脫衣服。賊脫了一件又一件，最後只剩下一條內褲，無論如何也不願意脫了。王陽明說，你雖然做了盜賊，但也有羞恥之心，這就是你的良知。
良知不光是知善知惡，還是好善惡惡。良知之知，並非“知道1+1=2”之知，而是知餓知冷之知。你知道餓了，一定會找東西吃，知道冷了，一定會找衣服穿。同理，
你知道什麼是善，就一定想去做，知道什麼是惡，一定不想做。這就“知行合一”。
為善去惡是格物：
當然，在物慾的遮蔽下，很多人可能知道什麼是善但不想做，知道什麼是惡但想去做。這些人的良知如同一面鏽跡斑斑的銅鏡一樣昏暗不堪，因此必須經過一番為善去惡的格物功夫，才能恢復良知。
王陽明說的物，指的並不是客觀物體，而是人意識的對象。你想到什麼，什麼就是物。比如你想孝順父親，孝順父親就是一物；你注意到山上的一朵花，那朵花就是一物。
因此王陽明說“心外無物”，意識的對象當然在你心裡而不在別處。這句話並不是指客觀事物不存在。
所以你想到什麼事情，就按照自己的本心去做。想到善的事情，就去實施；想到惡的事情，就去糾正。這就是為善去惡，這就是格物。
久而久之，你的物慾就被去除了，你的本心也恢復了，你的所作所為就是至善無惡的了。王陽明把這一過程比作磨鏡子，磨去鏡子上的鏽跡、灰塵等等，使鏡子恢復明亮。
關於四句教，王陽明的兩大得意門生：王畿和錢德洪曾產生了一場爭論。
王畿是喜歡獨立思考的叛逆學生，他認為，心體既然是無善無惡，那麼意也應該是無善無惡，知也是無善無惡，物也是無善無惡。所以四句教並不究竟。
錢德洪是聽老師話的乖學生，他認為，心體原來無善無惡，但是人被物慾沾染得久了，就會有善惡之見，所以要為善去惡，正是為了恢復本體的無善無惡。所以四句教是完全正確的。
兩人爭執不下，誰也說服不了誰，於是相約第二天請教老師。
第二天在天泉橋，王陽明分別聽了他們二人的觀點後說，你們倆說的都對。但是王畿的觀點只能說給上根人聽，而錢德洪的觀點只能說給中下根人聽。
上根人一旦徹悟本心，所作所為皆出自本心，沒有善惡之念，但一切行為都是善的。中下根人雖然見到了本心，但是由於物慾習氣的影響，所作所為有善有不善，必須經過一番格物功夫，才能回覆本心。
因此把兩人的觀點結合起來，就沒毛病了，無論什麼根基的人，都可以憑藉這四句話而領悟聖人之道。
這件事就稱之為“天泉證道”，是王陽明最後對學生們的教誨開示。因為說完這段話，王陽明便出征剿匪去了，並在半途病逝。
夢露居士
王守仁，我們稱之為陽明先生，關於其學說“心學”我是這麼理解的。
首先，先生是繼承和發揚宋代學者陸九淵的“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”的思想，並把心看成是萬物的根本。先生說的心，也稱為良知，又稱為天理，“心即理”是學說的核心思想，所以便成為“心學”。
其次，先生認為認知的源泉不在客觀世界，而在於“吾心”（破山中賊易，破心中賊難，夫萬事萬物之理不外於吾心）；更是注意到人性存有善與惡兩面，從而提出：人雖有良知還得需要“致”的功夫，才能使良知充滿全身，這就是心學中的“致良知”，即：去人慾，存天理；
曰：爾那一點良知，是爾自家的準則，爾意念著處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實落依著他做去，善便存，惡便去。……
最後，先生提出“知行合一”，並反對把知和行分開，認為知是行的主意，行是知的功夫，知是行之始，行是知之成，兩者是一個功夫的兩面，你中有我我中有你，不分解更無先後之分。
心學（陽明學）的中心我們知道是“致良知和知行合一”，亦是道德意識和行為的統一，從中也提出“欲”是萬惡之源，“人慾”妨礙著道德的貫徹和發展，因此必須破除它。
方方面面的內容我們不難發現，陽明學說的作用於何處，它給人以清醒和自覺，啟發人們的思想，同時也維護了人格和尊嚴，具有極大的意義，因此成為心學的集大成者，哲學史上的一位心學大師，更是流傳至今，且經久不衰的影響著更多後來人。
夢歸秦淮
“心學”屬於唯心主義學說。其核心是四句話：
無善無噁心之體，
有善有惡意之動，
知善知惡是良知，
為善去惡是格物。
其根本目的就是要去惡揚善，提升道德，促進文明。
怎麼做到去惡揚善呢？王陽明給出的方法就是知行合一。如何理解知性行合一？我給大家舉個例子：
小張想學游泳，他買來游泳書籍，還請了游泳教練，刻苦學習，很快游泳理論知識就爛熟於心了。光講理論小張可以稱專家了，但是他還是不會游泳。小張這不叫知行合一。
小王在海邊長大，沒有人教他游泳，但他水性特棒。有人問他，怎麼才能學會游泳，小王說不出來。小王也沒有做到知行合一。
小李是游泳教練，游泳水平一流，教游泳也非常棒，他把要領講得頭頭是道。小李對游泳才做到了知行合一。
不能做到知性行合一，現實中很多表現。比如平時我們說，某某人眼高不低，這就是不知性行合一的表現。還有，有人愛讀書，讀了很多書，卻感覺沒啥長進，這也是沒做到知行合一的結果。最典型的例子是紙上談兵的趙括。
知行合一，能做到很不容易。
比如眼高手低，以為自己知行合一了，其實沒有。知行合一具有自我欺騙性。
再比如游泳、開車，理論學得再好，不經練習還是不會。這說明理論和實踐還有一段距離。
又比如減肥，你知道了肥胖的危害，知道了減肥的方法，做了一個月，減了10斤，效果很好。減肥這件事你知道怎麼做了，也達到了減肥10斤的效果，是不是知行合一了？不是。一個月後你堅持不住，又反彈回原來的體重，這還沒有做到知行合一。
知行合一，知道容易，做到很難。因此知行合一是王陽明心學的難點，也是重點，更是它的魅力所在。
豫有得
理解是不可理解的，就像《金剛經》裡說的不可思議，虛空不可思議，心學同樣不可思議。
需要的是感悟，《易傳》所謂的——寂然不動，感而遂通。寂然不動就是知止而後有定，從定靜安慮得，這個慮得就是悟得，所以需要去感悟心學。
通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。——《莊子》
說通即心通，如日處虛空。——《壇經》
不滅的聖光
心即理，致良知。知行合一。無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，為善除惡是格物。以上是心學的核心內容，要達到心學以上的的高度，是須自三綱、八目、七證的艱難歷煉，這歷煉之艱程和求索便是大學之道。三綱為：明明德，親民，止於至善。八目：格物，至知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。七證：知，止，定，靜，安，慮，得。知行合一是個體人的人生努力方向，是對理想、信仰、知行合一等理念所表現內容的堅持程度和正確程度的衡量。總之，知行合一是一種信仰，是一種人生方向，其基本要求是存良知，立信仰，以良知指引實踐，踐行實踐。知行合一的歷程之艱如柏拉圖所言：有理想在的地方，地獄就是天堂。有希望在的地方，痛苦也成為歡樂。陽明心學亦正如此！
