abstract
上帝只隨手設了一個零和遊戲的局，得到或失去都是妄念，不生不滅、不增不減——才是本質。
keywords
李叫獸；需求三角；蔡志忠；用心若鏡；六祖慧能；如如不動；阿賴耶識；不動心
我們一直在談慾望
這與我們的生活有什麼關係呢？
其實大有關係！
舉例說明
其營銷理論有一個核心的支點
這就是著名的“需求三角”
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,
“缺乏感”就來自於慾望
“目標物”與文化相關
“能力”則與產品端與用戶端的
雙重作用相關
關於李叫獸的“需求三角”
網絡上有大量的介紹
這裡就不詳細闡述
李叫獸進一步指出：
平庸者管理手段，優秀者管理需求
02
,
所以，我們討論的其實是
人類行為的底層邏輯
涉及營銷、管理、家庭等所有方面
很多人會將之視為
一無所用的無聊知識
那麼，或許他們正是在管理手段
不是管理需求！
實際情況是：
太多人追求立竿見影的方法
而不關心背後的原理
03
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少林寺跟慾望又有什麼關係？
不急，且聽我慢慢道來
上期我們講四念：
念起即覺，念念分明
念念不住，一念不生
還留了一個尾巴
就是：何為“一念不生”？
這裡就要說到漫畫家蔡志忠先生
創作的“用心若鏡”碑
也稱為“達摩禪法繪畫碑”
此碑現立於少林寺內鐘樓的南側
碑的正面是“用心若鏡”四個大字
下面是六祖慧能那首著名的偈語：
菩提本無樹，明鏡亦非臺
本來無一物，何處惹塵埃
然後是蔡先生的三幅漫畫
和他認為的正確的用心方法
“把心當成鏡子一樣”等文字
背面則是蔡志忠近年來的
“數學哲理漫畫”——
《人生是時間的微積分》
——
還記得我們說過
沒有“當下”就沒有過去和未來
“當下”是一個無限微小的單位
每一個談論的“當下”都是“過去”
所以“當下”不可言說
這就是時間的微積分
04
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蔡先生長髮披散，
眼不小，嘴很大
臉上溝壑縱橫
在我看來大概是長期離群索居
長得都有些不大像人類了
他說：
我從三四歲開始就無愧於自己了，每分每秒都在做自己喜歡的事，沒有做過自己不喜歡做的事。20歲以後我就不再問自己要做什麼，任性而為，隨心所欲不逾矩……未悟之前，魚兒想飛，鳥兒想潛水，開悟之後，雲在青天，水在池中。
如此瀟灑狂傲，才情橫溢
在中國實在很難找出第二個來
如果杜尚的人生是一件藝術品
那麼蔡先生的人生無疑也是
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“用心若鏡”就是說
我們使用心要像鏡子映像一樣
不迎不拒，不喜不厭，隨來隨去
鏡子不會黏連於物象
不會刻意要多照美女
而人看到美女
就忍不住要多看兩眼
這就是為意念所牽引
06
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“一念不生”的狀態
道家稱為“形如槁木，心如死灰”
這八個字不太討喜
枯死的木頭和不能復燃的灰燼
實在看不出有什麼精彩之處
莊子認為：
讓身體好像沒有血氣與慾望
並且讓心智好像沒有執著的意念
做到這一步
才算進入修行的狀態
從外表看來淵靜沉默
但同時卻又蘊含著無限的能量
而其絕妙之處正在於：
它摒棄我們為之悲喜的物質與表象
得到的不是慾望滿足後的短暫快樂
而是一種覺知生命之美的
——恆常喜樂之境
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佛家說“如如不動”
從佛家唯識學來看
第七識的末那識
執第八識阿賴耶識的“我”便不顯現
於是，第六意識不為前五識所染
我執、我愛、我慢、我痴
因“我”之不存，亦無從顯現
此時，第七識轉識成智為“平等性智”
這便與道家“以道觀之，物無貴賤”
的思想很接近了
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儒家則說“不動心”
孔夫子絕糧於陳蔡
一樣彈琴唱歌
絲毫不為外部環境的變化所動
這都是超凡的境界
所以，儒、釋、道一路打通
說的都是一回事
當然，他們並不真是一回事
只是從某一個維度來看
有相通性而已
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有一句話叫：no zuo no die
可究竟什麼是zuo？
其實就是不要胡思想、亂作為
只做好自己的本分
一念不生，隨緣相化
你若盛開，清風自來
——
“一念不生”乃是全然地融合於道
可言之：
雖不能至，然心嚮往之
對於大多數的人來說
依此“四念”而行，做到
起念而不執於念
有慾望而不被慾望所困擾
便已是智慧之人
此即：安時處順
用一句更通俗的話解釋
就是：盡人事，聽天命！
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但行好事，莫問前程
只問耕耘，不問收穫
不知道你是否覺察到？
上面兩句比起社會上流行的
“以結果為導向”的思維方式
處於更高的維度
當然，這裡沒有對錯好壞的問題
只是層次不同而已
在高維，“方向”優於“結果”
比如戰略層面就是制定方向
而執行層面必須注重結果
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我曾發文《江歌案插曲：
咪蒙與“奶頭樂”，
與每一個人都息息相關的選擇！》
一位讀者留言：群體總是低智且盲目的。你這種逆勢而為的文章，很有勇氣，但並沒有什麼用。如果有用的話，那“奶頭樂”就是個笑話了。
我回復：知道是徒勞，大概也是明知不可為而為之吧。
明知不可為而為之
只是因為，生而為人
自然要做一些“人”應該做的事
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倘若站在上帝視角
人類所有的折騰都是“瞎折騰”
“她”只隨手
設了一個零和遊戲的局
得到或失去都是妄念
不生不滅、不增不減
——才是本質
- tips -
“用心若鏡”出自《莊子·應帝王》，原文如下：至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。
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