你是否也有過知識恐慌？
當你發覺自己的英語口語還跟不上現在高中生的時候，你著急地報了英語班；當你認為自己不懂樂器的時候，又興高采烈地去報了鋼琴班。
當你還在感嘆戰勝了世界圍棋天才的AlphaGo時，又已經有了戰勝哈佛學霸的答題機器人汪仔，這個時候你竟然不知道要從哪裡開始學起？
報不同的班，換來的不是滿足感，更多的是疲憊感，因為顧此失彼，因為不知道該補足自己知識系統的哪一塊。
內觀己心 外察世界
學得更多的確會給人帶來踏實感，但並非真實感。真實感需要知道自己需要什麼，實際能夠接受什麼。
也許你的口語不佳，是很早以前學習的音標發音就是錯的，那即使報班也必須對症下藥，從基礎開始糾正；
也許你對音樂根本就毫無興趣，那麼不妨尋找自己內心真正的興趣愛好，不懂樂器其實也無傷大雅；
也許人工智能屬於你知識體系的邊緣地帶，你只需要作為消費者享受科技成果就夠了。
學習那麼多，有錯嗎？
沒有錯，但一定要知道自己想要什麼，以及不懂什麼，選擇，比盲目地學習更重要。
那麼，我們又如何在浩瀚的學海中作出選擇呢？
莊子說過：
吾生也有涯，而知也無涯 。以有涯隨無涯，殆已！
意思是說，人們的生命是有限的，而知識卻是無限的。以有限的生命去追求無限的知識，是件危險的事！
孔子也不主張無限量地「知道」，《論語·述而》中雲：「子不語：怪、力、亂、神。」
我們先要清楚什麼是怪，力，亂，神。
魏晉的何晏在《論語集解》裡對它的解釋是：
『王曰：「怪，怪異也。力，謂若奡盪舟，烏獲舉千鈞之屬。亂，謂臣弒君，子弒父。神，謂鬼神之事。」或無益於教化，或所不忍言。』
怪，就是異於平日的怪異現象；
力，是指像秦武王的大力士烏獲那般的勇力，因為這也不是常人能擁有的；
亂，即是古代最為禁忌的以下犯上，下臣殺君主，兒子殺害父親，整個社會秩序的混亂；
神，就是與鬼神相關的事。
孔子認為這些事情說了也無益於教化，不值得說，也無需說。
無論是人類尚未探索到的自然現象，還是超乎常人的非常力，抑或是人類社會倫理未探明的「鬼神」，孔子選擇「不語」。
啟迪多元思維
「子不語」無論對於記錄還是教化來講，都是一種靜默的表現，而靜默則給予我們無限的發展空間。
「靜默」是一種無言的狀態，一種保留的態度，是一種敬畏的心態，也是一種待定的處事方式。
對「怪、力、亂、神」的保留說法，就是對人的力量的有限性的評估，我們能說的都是我們能看見的、聽見的和能夠推測想象到的，而這些東西很多時候也是最具欺騙性的。
「子不語」所體現的正是人尚未做到全息、全觀、全程的不妄斷，不盲從。
無論我們今天學習什麼，到明天都會變成舊報紙那樣的過時新聞。我們孜孜不倦地學習，只是為了分辨清楚哪些是值得學習，哪些是需要摒棄的。
因為唯一的不變就是「變」，我們抓不住轉瞬即逝的新聞報道，但我們可以從中分析，培養獨立思考的能力，而不是被所有的報道和信息牽著走。
所以，在瞬息萬變的現代社會中，在不斷的學習中，我們需要做的不僅僅是通過學習變化氣質，提高修養，更重要的是在紛亂的觀點意見中，保持準確的判斷力和獨立的思考能力，通過判斷力和思考為已知和未知劃定界限，在已知中充實知識體系，對未知保有敬畏。
正心正舉
我們對所有未知的想象，如對怪異、強力、作亂、鬼神的推崇，都是一種人心向外的鏡像反應。如果對這些現象與觀點加以張揚，就是一種對正常觀念的扭曲。
所以，「不語」不是禁言，而是不主張對未知的、未清晰探明的提前表露。
每個人都有自己的侷限性，因為每個人都是從自己的角度看事情，人類也只是以「人為自然立法」的角度看待世間萬物，我們都無法做到全息、全觀、全程。
全息、全觀、全程，是要我們儘可能地得到更多的信息、儘量更多面地去看待任何事物，也要在時間上儘可能歷史性地看問題。
全息、全觀、全程，是一種理想化的看待事物的態度，而我們不妨將它作為我們不斷靠近的目標，而非作為自我標榜的超能力。
撥迷見智
康德在《純粹理性批判》中提出：「限制知識，為道德和信仰留下地盤。」
在這裡，康德主張人的理性用於探索已知世界，而將未知世界交給信仰。這樣，人之神即信仰不被消滅，同時也為人類的理性劃定界限。
因為人的理性並非無所不能，而「子不語，怪、力、亂、神」與之相同，用「不語」為人的理性能夠達到的已知和尚未達到的未知設置範圍和劃清界限。
開啟自在之門
世界那麼大，人的腳步無法到達的地方，思維能到。而有一些地方是目前的思維和力量都無法到達的地方，我們對此暫且不表，交給未來交給信仰。
孔子一生「敏而好學」、「入太廟每事問」，正因為如此，才能不斷地靠近未知。
正是憑藉不斷地學習，才知道理性的界限在哪裡，才明白何為「知之越多則不知越多」，我們孜孜不倦地求知，最終是告訴我們有多少的「不知」。
Q：讀那麼多書到底是為了什麼？
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