東晉的陶淵明寫了一篇《桃花源記》，給我們描述了一個與世隔絕的“世外桃源”，從此，“世外桃源”便成了人們逃避現實的最理想的所在。
當人們不滿意自己的現狀，卻又苦於無法逃離現實時，往往會通過幻想架構自己的理想國，也就是理想社會。其實在陶淵明之前，已有三個古人在精神上架構或找到了自己心目中的理想國。這三個古人，一個是黃帝，一個是老子，一個是孔子。
黃帝是通過夢遊的形式，找到自己的理想國的。據《列子》記載，黃帝即位十五年，曾“齋心服形，三月不親政事。晝寢而夢，遊於華胥氏之國”；這華胥氏之國，即是黃帝嚮往的理想社會的狀態，譬如“不知樂生，不知惡死，故無夭殤；不知親己，不知疏物，故無愛憎；不知背逆，不知向順，故無利害；都無所愛惜，都無所畏忌。入水不溺，入火不熱……”黃帝夢遊華胥氏之國後頓悟：“今知至道不可以情求矣。”後來黃帝按這理想國的模式治理社會，於即位二十八年，“天下大治，幾若華胥氏之國”。
而老子的理想社會，即是《道德經》所說的“小國寡民”。“使民有什伯之器而不用。使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之。雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。”換言之，就是：什麼都可以有，卻不用，簡樸生活，保持本色，與自然和諧相處，天人合一。 這就是老子心目中的理想社會。
至於孔子，他心目中的理想社會，卻是“大同世界”。據《禮運大同篇》記載：“選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長；矜寡孤獨廢疾者，皆有所養，男有分，女有歸，貨惡其棄於地也，不必藏於己，力惡其不出於身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同”。概而言之，就是：整個世界都是一家人，愛人如愛己，沒有欺騙，沒有傷害，互相信任，互相援助。
無論是黃帝的“華胥氏之國”，還是老子的“小國寡民”，其實也多有大同的理念。老實說，孔子所描述的“大同世界”，哪怕在今天看來，也仍使人不禁“心嚮往之”。
然而，歷史發展到現代，因科技的高度發達，現代人對“理想國”的架構卻比古人高明得多。古人架構“理想國”，只能靠夢遊、幻想和文字描述，而現代人，卻可通過網絡、影視、網遊、動漫等現代技術，將人的理想、幻想、夢想以虛擬的形式架構成宛若真實的世界，並展現給人看。而且，這樣的“理想世界”，花樣更多，形式更多，內容更豐富，通過虛擬的技術，只有你想不到，沒有你做不到的。
所以，現在是信息大爆炸的時代，是各類文化大爆發的時代，也是人人都可通過自媒體充分展現自我的時代。好像幾千年來的文明沉澱，就是為了今天的展現。
現在幾乎人手一部手機，手機成了現代人生活中不可或缺的一部分。無論是在什麼場合，無論是走路，坐車，等車，吃飯，休閒等，低頭看手機，成了現代人的生活常態。有些人甚至上床也要玩一兩個小時的手機，否則可能都睡不著覺。因看手機的人越來越多，所耗費的時間越來越長，有遠見的人開始為這種現象擔憂，有人甚至將看手機與抽鴉片相提並論。
但換另一個角度，我卻是這麼看，現在的人生存壓力大，名利情也沒有古人那麼寡淡，因而更易受名所累，為利所勞，為情所困。所以，活得累，幾乎是現代人的同感。面對這樣的生存環境，可能現代人比古人更想逃避現實，更想去尋找自己的“理想國”。現在的人之所以大多沉迷手機，感到離不開手機，也許是因通過手機網絡所架構的虛擬的世界，大多數人都從中尋找到了屬於自己的“理想國”，只要進入其中，就會暫時忘記眼前的煩憂，而樂在其中。所以，我覺得，手機的網絡世界，已成為現代人可暫時逃離現實，緩解生活壓力的“世外桃源”。
柏拉圖曾將世界劃分為“理念世界”和“事物世界”兩種。“事物世界”是可感知的現實世界；而“理念世界”是不可感知的，寄託的是人的靈魂。所以，人在現實生活的同時，經常看看手機，暫時進入屬於自己的“世外桃源”，寄託自己的精神生活，我以為也是無可厚非的。有時精神上適當的減壓和放鬆，更有利於過好現實的生活。當然，若沉迷到不可自拔，甚至損害健康的地步，那就本末倒置，得不償失了。
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