返樸歸真，意為學道者通過修煉性命，摒棄偽性，返歸純樸天真的本性，如同赤子，而與道同一，這是道家生活中的主要追求，其來源於老子之道。
老子將道運用在許多不同方面，例如他的社會政治主張是“無為而治”；他的人生觀是“清靜無為、返樸歸真”；他的修煉方法是“深根固蒂、長短久視”。老子認為人若以“道”為準則，遵守一定的行為規範，通過長期堅持不懈的修煉，就可以返本還原、返樸歸真，和“道”融為一體，而成為神仙，故老子說“穀神不死”。
由此千百年來，道教中人恪守這一法則，認真探索，勤學苦煉，追尋著返樸歸真、長生久視之道，可見返樸歸真不僅是一種修煉方法，而且是一種生活方式。
老子返樸歸真的思想內涵十分豐富，主要表現在：
其一，清靜無為。
老子說：清靜為天下正。就是說人若清靜，就會正確地去立身處世，如做人要正派，做官要公正廉明等等。
在老子《道德經》中“清靜”、“無為”是兩個頗相類似的範疇，同時，它和“寡慾”也有著一定的聯繫，他們都是“道”的部分表現。在後來的道教中常以它的“無為”或“寡慾”作為一個連用的術語，如道經中所說的“清靜無為”或“清心寡慾”。
在《道德經》中，還有一個與它相對的名詞，那就是“濁”，並且還有著相生相化的關係。
老子曾說過：有道之士，性體圓明，湛然清澈，處於萬物之中，與天地渾然一體，民之所樂則樂，民之所憂則憂，和光同塵，沒有什麼區別。
那麼誰能除盡後天的七情六慾，蕩盡塵俗一切汙濁，使其心寧靜呢?只有返回其先天的虛明體性，就如濁水慢慢而靜，才能澄清而重現。
所以有道之士，身雖處塵俗之中，其性順物而自然，不染不著，不滯不留，相似渾濁一樣，其性體常住。
這段話說的不僅是道家清靜功夫，而且還是一種生活方式，就是說，人處在一個紛繁蕪雜的社會里，如何去避開塵世，達到清靜，那就要做靜功，當靜功做到一定境界時，更要繼續堅持下去，即會見到光明。
老子認為這都是“道”的表現。對此，《清靜經》則說得更直接了當：“夫道者，有清有濁，有動有靜。”指出“清”和“濁”是“道”表現出來的兩個不同側面。
所以，在老子的宇宙觀中，“清靜”是大自然最根本的形態；在人生觀中，“清靜”是一種社會生活方式。
就清與濁這兩個方面而言，後者必須服從於前者，因為老子是本著法地、法天、法道、法自然的宗旨來闡述大道的，所以人們的生活方式也必須與自然相協調，這樣才能以萬物養育群生。
故而《清靜經》說：“大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。”這裡所說的“無形”、“無情”、“無名”都是說明“道”的“清靜”，不但要“清靜”，而且要“常清靜”，要“真常應物，真常得性，常應常靜”。
“常應常靜”就是“清靜”。在經中又叫“真靜”，就是要“心無其心”、“形無其形”、“物無其物”，能夠“唯見於空”，並且“觀空亦空”，最後達到“湛然常寂”。
然而，這裡所說的“無為”，並不是“無所作為”，其意與儒家“知其不可為而為之”相對，指遵循自然，按照天道自然的法則辦事，不妄作為。
簡而言之就是天道自然無為，人法道也應當無為。老子所說的“無為而無不為”、“無為而無不治”才是“無為”的真正宗旨。
《老子河上公章句》說：“法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民。”可見“無為”既是修身處世的原則，又是治理國家的政治準則。
從修身處世方面來看，“無為”是道教人生哲學的主要原則，也是做到返樸歸真的主要方法。
《淮南子·原道訓》中說：“所謂無為者，不先物為也；所謂無為者，因物之所為。”進而《淮南子·詮言訓》又舉例說：“智者不以位為事，勇者不以位為暴，仁者不以位為患，可謂無為矣。”
並且強調“無為者，非謂凝滯而不動也，以其莫從己出也。”指出“人無為則活，有為則傷。無為而治者，載天地，為者不能有也；不能無為者，不能有為也。”
所以聖人內修其本質，而不外飾其華表，保養精神，充分發揮他的聰明才智，漠然無為而無不為，淡然無治而無不治。
其二，見素抱樸。
《道德經》說：“見素抱樸，少私寡慾。”“樸”就是“樸素”的意思，《說文》講：“樸，木素也。”
在《道德經》中“樸”字有時也作“敦厚”來解釋，如說：“敦兮其若樸。”有時也可以當作“道”來理解，如說：“樸雖小，天不敢臣；侯王若能守之，萬物將自賓。”有時也說成“歸樸”，如說：“常德乃足，復歸於樸。”
可見“樸”是道之本，人之性，物之情。上古之世自然古樸，上古之人自然古樸，人生之初自然古樸。然而由於情慾之弊，世人離道愈來愈遠，身不得保，國不得治。
道教講“抱朴”，就是去除後天之偽，復歸於嬰兒，復歸於樸素之道。“樸”是大道之法，法道治世，社會自然古樸。
《淮南子》和《列子》中均給我們描繪了素樸的社會。《淮南子·本經訓》中說：三皇治理天下的時候，和順處下不逆天道，寂寞平靜不撓民眾，樸質無華而情真意切，悠閒自得而不驕不躁，人事轉移而沒有變故；
在內在修養上合乎於道，在外在表現方面符合於道義；變化而順成於道理，行動而有利於萬物；說話言簡意賅而遵循於事理，行動敏捷而合乎於情理；心情愉快而不虛偽，待人接物樸實而不愛慕虛榮；
所以做事時不去選擇時間，不去占卦預卜，不去猜想開始，不去考慮結束；恬淡平安就心滿意足，動盪不安就努力改變：身體力行均以天地為準則，以陰陽為標準；同和於四時，明照於日月，與造化天地相和順。列子也十分推崇“不識不知，順帝之則”的自然古樸社會。
《列子·仲尼》說：堯治理天下達五十年之久，不知道天下治理得好還是不好，不知道老百姓擁戴他還是不擁戴他，於是他環顧並尋問左右的近臣，近臣說不知道；問宮庭外的官員，回答說不知道；
再問民間賢德之士，也說不知道；於是堯裝扮成老百姓的樣子閒逛在大街上，聽兒童歌謠道：種出糧食養老百姓，無不是你的崇高美德，不用知識，不用智能，只依天帝的法則。可見堯治理天下，自然古樸而不知。
所以《道德經》說：聖人在天下，處處謙虛謹慎，含藏內斂，不露鋒芒，與百姓和光同塵，不論尊卑，不分貴賤，對大家一視同仁，平等看待，其心與萬民之心渾為一體，如初生嬰兒之心，就是這個道理。
那麼治世如何才能返於古樸呢?老子認為，要絕聖棄智，絕仁棄義，絕巧棄利，這樣才會民利百倍，民復孝慈，盜賊無有。並說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無慾而民自樸。”
其三，少私寡慾。
老子說：“見素抱樸，少私寡慾。”同時他還說過一些“無慾”、“不欲”等和“寡慾”相類似的名詞。在老子思想中，對於“人慾”的節制，是非常重要的。
《道德經》說：罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。他的這一認識，是從他的“道”中體現出來的。
《道德經》說：大道廣泛流行，無所不至，無所不遍，它可左可右，可上可下，可順可逆，在方為方，在圓為圓，向無定向，形無定形，任其物性，順其自然；它化生萬物，創造世界而不推辭，作出巨大成就而不自以為有功，養育了萬物而不加以宰制；
它不求名利，無私無慾，可稱它為“小”，萬物歸附它而它不自以為主，可稱它為“大”，由於它從來不自大，所以能夠成就其偉大。他說：“道”的偉大是說不完的，從大的方面來講，是萬物歸焉而不辭；
從小的方面來說，就是“無慾”，但聖人務小而不務大，而結果卻能成其大。他認為“道”的本來面目就是“無慾”，“無慾”的後果是成就了“道”的偉大，所以他主張寡慾，“少私寡慾”是“返樸歸真”的起碼的要求。
在此老子不但提出了“返樸歸真”的思想，還為廣大修道之士指出了“返樸歸真”的修煉方法，即“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”並將之奉為三寶，身體力行。
他任周守藏室史其間，為官清廉，衣著樸素，不求華飾；後見周室衰微，於是就棄官西行出函谷關，留下了一部流傳千古的偉大著作《道德經》。
列子和莊子繼承了老子思想，對於清靜無為，莊子認為：無所追求天下就會富足，無所作為萬物就會自行變化發展，深沈寧靜人心就會安定。
並說：處於保持本性、無所修飾的心境，交合形氣於清靜無為的方域，順應事物的自然而沒有半點個人的偏私，天下也就會治理得好。
不僅如此，莊子還認為“無為”方能安其性命之情，方能用天下而有餘。將老子“無為”思想發展為“逍遙遊”，主張不要成為名譽的寄託，不要成為謀略的場所，不要成為世事的負擔，不要成為智能的主宰，遊心於四海之外，而與天地精神相往來。
列子在《黃帝》中描寫了一個華胥之國，他說：華胥氏之國，不知道距離中國有幾千幾萬裡；不是船車和步行所能夠到達的，神遊才能達到。這個國家不設首領、官位，聽其自然而已；
這裡的百姓沒有嗜好和願望，聽其自然而已。人們不知道生的快樂、不知道死的厭惡，所以嬰兒和青少年沒有夭折和死亡；不知道愛護自己，不知道疏遠別人，所以沒有愛憎；
不知道違背迕逆，不知道趨向順從，所以沒有利害；全都沒有什麼愛憎，全都沒有什麼畏忌。
入水不被淹，入火不被燒，刀砍鞭打沒有傷痛感覺，飛騰空中好象腳踏實地，睡在虛處好象躺在床上，雲霧障礙不了視線，雷霆擾亂不了聽覺，美的惡的迷惑不了內心，深丘山谷阻滯不了腳步，這不過是精神在運行罷了。
可見華胥氏之國是順其自然而治的，他所說的“自然”，事實上也就是指“無為而無不為”。
關於見素抱樸，《莊子》和《列子》中謂之“復樸”。
莊子說：“明白入素，無為復樸。”列子則說：“雕琢復樸，塊然獨以其形立。”它們的含義差不多，“樸”字都是指樸素之道。
針對當時人慾橫流社會，莊子提出了返歸淳樸的措施。從原則上講，也就是“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。”(見《莊子·秋水》)
即不要用人事去毀滅天然，不要用造作去毀滅性命，不要因貪得去求聲名。這樣“謹守而勿失，是謂反其真”。
關於少私寡慾，莊子說：“無視無聽，抱神以靜，形將自正。
必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。”(見《莊子·在宥》)是要求人心要清要靜，思想才會純潔，就會去追求素樸的生活。
而列子則一反常規的論述方法，他在《楊朱》中以諷喻的手法先提出“厚味、美服、好色、音聲”是獲得盡情享受的前提，並稱之為“達乎生生之趣”，然後反戈一擊，抨擊為壽、為名、為位、為貨的行為，倡導人與人的關係應該是“公天下之身，公天下之物”。
認為正確的生活態度應該是“不違自然所好”，只有抱著這種生活態度和這樣處理人際關係，才能保持人的天性，進而達到做人的理想境界。並指出名聲是虛偽的，並以古諷今對子產準備私授其弟祿位的事情，實實在在地嘲弄了一番。
“今有名則尊榮，亡名則卑辱”，對於社會不公平，對於人心險惡，在一定程度上作了揭露和批判。這就是要求人們放棄名利和各種私慾，做到返樸歸真。
以上三方面是道家、道教人生觀的重要內容。
道家、道教追求返樸歸真，“樸”、“真”是大道本質的反映，是聖人德性的最高境界。
《道德經》說：“含德之厚，比於赤子。”把“赤子”作為“樸”的典範。並在描述“真樸”之士時說：“古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容，豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，渙兮若冰將釋，敦兮其若樸。”
莊子和列子亦主張返樸歸真，遵循無為的原則，以復歸原始混沌淳厚朴實的自然狀態，後世許多高道大德銘記古訓，均以返樸歸真作為修身的重要原則和理想，加以繼承發揚。
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