《六度集經》卷3記載：
從前有一位菩薩示現為鹿王，大約有幾千只鹿跟從著它。有一天國王出宮狩獵，鹿群被狩獵的隊伍衝散，死傷非常嚴重。鹿王看見這種慘狀，忍不住悲從中來，哽咽地說：“我身為這群鹿的首領，應該深思熟慮選擇一個安全的地方，讓大家可以棲息；但是我卻草率地為了豐美的草原，把大家帶來這裡，使得整個族群凋落衰敗，這是我的罪過啊！”因此，鹿王決定親自去覲見國王，讓國王知道狩獵對鹿群的傷害。
於是鹿王直接去到京城，來到皇宮，在大殿前下跪，請求國王說：“我們這群卑微的牲畜為了貪求活命，因此寄託生命在貴國的國土上；突然間遭逢獵人前來狩獵，我們這些牲畜四處逃竄，有的親人失散，有的死傷狼籍，我們真的很可憐。上天有好生之德而愛惜生命，不嗜殺戮，祈求大王不要再狩獵了！我們願意各自安排日子，來到皇宮供太官發落。”鹿王接著說：“我們想要知道，大王每天所需鹿肉的數量，絕對不敢欺瞞大王。”
國王聽了非常驚訝地說：“太官每天需要的鹿肉不會超過一隻，沒想到竟然造成你們這麼大的傷亡；如果真的像你所說的那樣，我發誓從今天開始不再狩獵了。”鹿王回到草原後召集群鹿，詳細地向它們解釋禍福；這群鹿也都聽從鹿王的指示，自動地把入宮的順序排列出來。每隻鹿入宮赴死前，都會向鹿王辭行，鹿王總是悲傷流淚地教導說：“每個人都會死亡，沒有人能夠避免，前往王宮的路上，要憶念佛陀仁慈的教誨，要以慈心去面對那位人王，千萬不要怨恨他。”
有一天，輪到一隻即將分娩的母鹿，它說：“叫我赴死我不敢躲避，只乞求讓我把小鹿生下來，由下一個先代替我前往吧！”排在後面的那隻鹿聽見了，趕緊以頭叩地，悲傷流淚地說：“我一定會赴死，但是我還有一天一夜的生命；雖然只是一天一夜而已，等輪到我時才去赴死，那麼我的心裡就不會有怨恨了。”由於鹿王不忍心下一個提早一天去赴死，所以第二天一大早，鹿王就避開大眾獨自去見太官；廚人認得是鹿王，立刻去向國王稟報。
國王問鹿王：“是什麼原因呢？”鹿王就把所發生的事情，一一向國王稟報。國王聽了難過地流下眼淚說：“哪有這種道理啊！牲畜竟然能夠胸懷天地之仁，捨棄自己生命來救助眾生，能夠實踐古人廣大的慈悲行為。我雖貴為人君，卻每天宰殺眾生性命，只為了滋養豐潤自己的身體。我這樣兇惡殘忍，簡直是豺狼的行為；牲畜卻能夠行於仁慈，而有奉天的美德。”
於是國王差人送鹿王回到它原來棲息的地方，並且命令全國人民：今後如果有人侵犯鹿群，就當作侵犯人民一樣，要接受國法的處置。從此國王與文武百官都遵循教化，人民也都心存仁心不再殺生，就這樣恩澤潤及草木，國家豐盛太平。當時的鹿王就是釋迦牟尼佛，當時的國王就是舍利弗尊者。
佛說：“菩薩在成佛的過程中，就是要像這樣以慈心惠澤眾生，行無量無邊的佈施行。”也就是說，菩薩要像這樣，生生世世不顧身命來救護眾生；而成就佈施的功德，必須累積無量的福德資糧，才能成就佛道。
佈施是六度波羅蜜的第一度，如果這一度修不成，後面的持戒、忍辱、精進、禪定、般若就甭提了！因為六度之間息息相關，六度萬行是以佈施為基礎；如果佈施不能成就，持戒也就不能成就，為什麼呢？因為佈施修足了，有了舍心，就不會想要從眾生那裡去貪，這樣持戒才能持得好，持戒的因緣才能成熟。同樣的道理，如果佈施不能成就，瞋就無法佈施出去，心中就會常常有瞋；把瞋佈施出去，才能生起慈忍與悲忍，戒才能持得好。乃至愚痴，如果不能把愚痴佈施出去，對愚痴的因果不能具足了知，就不會樂於佈施；表示愚痴還沒有佈施出去，就無法清淨持戒。
佈施是持戒的基礎，持戒又是忍辱的基礎，就這樣一度又一度互相含攝；每一度都含攝其餘五度，六度是互相含攝的。所以佈施是成佛的首要，菩薩沒有不樂善好施的；佈施一直修到等覺位，還要以整整一百劫的時間，專門修內財與外財的佈施，具足圓滿之後才能成佛。
佈施表面上看來是他人得利，但其實自己的道業又往前邁進了一大步，為什麼呢？因為佈施就是把貪瞋痴佈施出去，就這樣從利他之中，漸漸地把自己的貪瞋痴去除。俗話說“吃虧就是佔便宜”，利他就是利己。
眾生在世間的福報都是有因果的，不可能無因無果就變成很有錢或很窮。一飲一啄莫非前定，連一隻雞它想要吃到一滴水，想要在地上找到一粒米來吃，都有過去世的因緣。一個人固然要努力求財，但是應該如何求財，這一生分內有多少財，都是有因果的。分上不該他得的，他再怎麼努力也得不到；分上該他得的，他只要努力去作，一定可以得到。譬如，有的人辛苦一輩子也買不起一間公寓；有的人學歷不高，但是不論投資什麼都賺錢；有的人頭腦很好，作事計劃周詳，可是不論投資什麼都賠錢。
財物的獲得有它的因果法則，有的人先貧後富，有的人先富後貧；有的人先貧後貧，窮苦潦倒一輩子；有的人先富後富，含著金湯匙出生，一直到老都不愁吃穿。為什麼會有這些種種的差別呢？因為過去世行佈施的種種差別，而產生了福德果報的種種差別。
《佛說輪轉五道罪福報應經》卷1開示說：【罪福隨身，如影隨形，植種福者，亦如尼拘類樹，本種一核，收子無限，施一得倍萬，言不虛也！】(《佛說輪轉五道罪福報應經》卷1)意思是說，一個人身口意行所造作的一切罪業與福業，都會緊跟著自己，就好比身影緊跟著自己。種植福德的人，也好比種植尼拘陀樹，尼拘陀樹的種子很小，本來只是種下一顆小小的種子，但是這種樹長大之後，非常地寬廣高大，也會結出許許多多的果實以及無量無數的種子；就像這樣佈施一分，那麼將來就可以獲得一萬倍的果報，這句話一點也不虛假。
古語說：“人人知道有來年，個個盡種來年穀；人人知道有來生，何不修取來生福？”每個人都知道有明年，都知道要努力種植明年所需要的稻穀；同樣的，每個人都知道有來世，那為什麼不去修集來世的福報呢？佈施就好像在投資，又好像在種田播種，可以讓來世遠離貧窮。
《摩訶般若波羅蜜經》卷26佛開示說：【諸眾生！當行佈施，貧窮是苦惱法，貧窮之人自不能益，何能益他？以是故，汝等當勤佈施，自身得樂，亦能令他得樂。】(《摩訶般若波羅蜜經》卷26)佛說：“大眾啊！你們應當行佈施，貧窮是苦惱法，貧窮的人自己不能獲得利益，又如何能利益他人呢？所以大家應該努力修佈施，這樣不但自己可以獲得快樂，也可以讓他人得到快樂。”何樂而不為呢？
菩薩修福德是努力修，修到成佛了還是樂修福德。譬如，有一天阿那律尊者他的袈裟破了，想要縫補衣服；可是他的眼睛看不見，當時旁邊沒人，他就開口說：“哪一位阿羅漢想要修福的，來幫我穿針吧！”佛在遠處以天耳聽見了，就說：“我來幫你穿針吧！”阿那律尊者聽到是佛的聲音，覺得奇怪：“佛啊！您還要修福嗎？”佛說：“修福還會嫌多嗎？”佛都樂於修福了，何況是我們當然更要修福了！
《優婆塞戒經》卷6佛開示說：“以不堅身易於堅身。”(《優婆塞戒經》卷6)每個人的色身是不堅固的，百年後就會壞掉；所以要用這個不堅固的色身，拿來當作工具，去換取未來三大無量數劫後的堅固法身，乃至在這一世就要先換得第八識法身。也就是說，我們要用這個色身當作道器，修習六度波羅蜜，熏習第一義諦知見，鍛鍊動中定力以及參禪功夫，來尋找生命的實相──第八識如來藏。
《優婆塞戒經》卷6接著又開示說：“以不堅財易於堅財。”(《優婆塞戒經》卷6)要以不堅固的財物來換取堅固的法財。什麼是不堅固的財物呢？譬如金錢、珠寶、黃金等等。有智慧的人都明白這些身外之物不堅固，這一生要用的足夠就行了，剩下的就用來換取未來世的堅固法財。以不堅固的財物來換取堅固的法財，叫作七聖財的修集。
什麼是七聖財？就是信、戒、慚、愧、聞、舍、慧，這些都可以帶到未來世去，叫作七聖財。世間財物只能一世擁有，無法帶到未來世去，就算是打拼了一輩子，擁有了全世界，生命一旦結束了，就自動交給別人，不論是心甘情願，或心不甘情不願都必須交出去；但是七聖財可以生生世世跟著我們，如影隨形都不會遺失，誰也搶不走啊！所以佛說：“要以不堅財易於堅財。”法界的因果律就是行佈施，那麼未來世就可以獲得可愛的異熟果報，就可以無遮障地繼續學佛。
可愛的異熟果報有兩種：一種是正報，一種是依報。什麼是正報？正報是指我們這個五陰身心，譬如生而為人，而且生在有福報的地方，不會生在窮鄉僻壤。什麼是依報？依報是指個人擁有的財富、眷屬、生活環境等等；譬如自己本身富有資財，不必受人供養，也不必為三餐奔忙，能有閒暇可以學佛，這就是菩薩可愛的異熟果。
凡是久學菩薩，多多少少都有可愛的異熟果；如果不具備可愛的異熟果，表示過去世沒有在努力行佈施，所以導致世間法的福報不足。可愛的異熟果如果沒有具足圓滿，佛地的三十二大人相當然不可能圓滿，也就不能成佛。佛是福慧兩足尊，必須福德莊嚴與智慧莊嚴兩者都具足圓滿才能成佛。
所以，《優婆塞戒經》卷2佛開示說：【菩薩具足二法，能自他莊嚴：一者福德、二者智慧。】(《優婆塞戒經》卷2)菩薩是以福德與智慧來莊嚴自己，同時也要教導眾生去修集福德與智慧。福德與智慧是一體的兩面，就好比鳥的兩個翅膀，又好比人的兩隻腳，必須旗鼓相當，才能平穩地、快速地前進。
所以福德是永遠不嫌多，乃至成佛了都還要修福。如果覺得自己的福德還欠缺，現在趕快去補救。修福永遠不嫌晚，趕快去累積來世更多的福德，作為成佛的道糧。
阿彌陀佛！
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