我們學佛的人，要用身口意來供養佛。什麼叫供養啊？以為買點水果，做點功德啊？不是這個供養。
身口意都要供養。
就是說，你的身體如果做出來佛的事情，你就是在供養佛；你今天嘴巴里說出來的話，是像佛一樣的，你就是在供養佛；今天你的意念想出來的事情，像佛一樣，那你又是在供養佛。所以身口意要供養佛。
比方說我們身體做一切佛事，我們做很多的佛事，我們磕頭，我們換水果，我們換花等等一切，就是身體供養；那麼開口就說菩薩好，說佛好，勸人好好唸經，好好修心等等，那叫口供養，就是嘴巴在供養佛；那麼意念上呢，要隨時地憶佛，也就是說，在意念當中隨時都想到佛菩薩，隨時都想到我是一個菩薩，我是一個佛，那麼你意念當中也是在供養佛。因為你在任何的意念當中，你沒有忘記佛性，實際上你就是在意念地供養佛。所以，要身在做佛事，口在唸佛，意念要集中不散失，你這樣才念得好佛，才做得好菩薩。
身體要不斷地做善事。舉個例子：你們剛剛在觀音堂做的所有事情，是不是在做善事？如果你們都是在做佛事的話，那麼就對了。比方說剛剛在弄山水畫，在搬凳子，那這些都是為了眾生。又比方說要聽師父講課，那麼你們的嘴巴呢，“哦，大家講話輕一點啊”。大家唸經啊，或者打電話跟人家解釋，這些都是做佛事。如果腦子裡正想著：“我要好好地修啊，我差得太遠了。”那麼這樣的話，你的思維才會集中，才會不散失。
所以身口意屬於大供養。不要以為出了一點點錢，不要以為做了一點好事，不要以為今天我稍微做了些佈施就是大供養。實際上，大供養是你自己真正能夠用你的意念，用你的行為，用你的嘴巴講出來的話讓人家感受到你是佛，實際上你就是在供養佛。因為你出來的樣子讓人家看到了佛菩薩，讓人家想到了佛菩薩，那你就是在供養佛了。
像這種身口意供養有什麼好處呢？
因為供養佛的人，他會得到佛菩薩的加持和感召。 加持是什麼？佛菩薩對一個人的加持，就是讓他能夠克服他的孽障，能夠讓他心明眼亮，能夠讓他不斷地消除他身上的靈性。因為他只要跟菩薩感應越多，魔和鬼都不會上他身，就這麼簡單。
所以反過來講，為什麼身口意的供養能夠讓魔不上身呢？很簡單，因為你嘴巴里從來不講鬼話，因為你腦子裡從來不動鬼點子，因為你做出來的動作都是像人、像菩薩。你想想看，就這三個，你是不是得到供養了？想想看，只要你真正地在人間像菩薩一樣地這麼做，魔會來找你嗎？
舉個簡單例子：你身體上的素質非常不好，你有很多的病菌，那麼平常體質不好的人在你面前打個噴嚏，你就感冒了；如果你的身體素質很好，人家再怎麼弄也弄不到你的。所以我們平時像佛、像人，不做鬼事，我們就見不到鬼。經常做鬼事的人，他怕鬼；經常動鬼點子的人，他也是怕鬼的；經常不做人事的人，他也是會被鬼找上的。
要真正明白，菩薩的加持和感召。菩薩的加持和感召是什麼呢？就是感應的召喚。你這個人跟菩薩想的都一樣，你就能得到菩薩的感應。你一念經，一召喚菩薩，菩薩就會來，這就叫感召。感召實際上是有力量的。
舉個簡單例子：師父如果今天磕頭求菩薩，為什麼比你們靈啊？因為我有感召力。你們磕頭求就沒有感召，因為召不來啊，你們沒有感動菩薩啊。
你們自己的功力不夠，功德不夠啊，你怎麼會有感召力而一求就靈呢？
能夠一求就靈的人有兩種：一種是前世修得特別好，今世沒有做壞事，他到廟裡一求就靈；還有一種人，前世一般，今世狂修，沒有做什麼壞事，沒有動什麼壞腦筋，他也有他的感召力。
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