《道德經》，第五十四章。
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾所以知天下之然哉？以此。
我們先看前三句：“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。”
可這樣翻譯：善於建立的，不會被拔除。善於掌握的，不會脫手，子子孫孫祭祀不會斷絕。
“善建者”。從下文看，“善建者”，不僅指善於建立天下政權，也包括善於建立諸侯邦國、建立鄉里、建立家族、建立個體生命。
“善抱者”。善於抱穩，不脫落。不僅指抱住天下政權，也指抱住邦國、鄉里或者個體生命。
“子孫祭祀不絕”。春秋時期的中國，家族是社會組織中心，宗廟非常重要。宗廟祭祀斷絕，等於家族血脈斷絕，這是春秋人最恐懼之事。斷了香火，祖先不再有後人祭祀，是天大的不孝。
春秋的祭祀，有等級規格。天子可以祭祀祖先，也有祭祀上天、祭祀上帝的特權。諸侯國君除祭祀祖先之外，也有權祭祀本地山川河流自然之神。士和庶民階層不能祭祀上天、上帝和自然神，但可以祭祀自己祖先。政權分等級，祭權也分等級。
不管處於什麼祭祀等級，一個家族能維持宗廟祖先祭祀，這是這個家族仍然存續的表現。
大克鼎，西周器物，腹內壁有銘文二百九十字，內容是一位叫克的貴族紀念天子對他的土地和奴隸的賞賜，銘文以“克其萬年無疆，子子孫孫永寶用”收尾。
西周以來，青銅器銘文中常以“孫孫子子永寶用”類似祝辭收尾。祝願子子孫孫永遠保有這個祭祀用的青銅法器，這就是“子孫以祭祀不絕”的意思。
從“子孫以祭祀不絕”來看，老子是認同祭祀的。祭祀禮儀，是周朝禮樂文明的核心，史官負責祭祀安排，老子是這方面知識權威。孔子問禮老子，祭禮當是重點。
《史記•太史公自序》記載：“春秋期間，有三十六位君主被殺，有五十二個國家亡國，諸侯逃走不能保有社稷的，不可勝數。”
原文：“春秋之中，弒君三十六，亡國五十二，諸侯奔走不得保其社稷者，不可勝數。”
我們需要注意的是，春秋期間，是中國的文明盛世，是中國思想和人格的高峰。春秋中國諸國競爭，戰爭多是貴族之間戰爭。戰爭次數多但規模小，上萬人會戰極少，庶民並不直接參戰拼殺，對普通民眾直接傷害不大。春秋時期中國經濟和人口發展迅速，社會思想自由，思想大家湧現，老子、孔子都是春秋思想家。大家不要有一個錯覺，認為春秋是亂世。春秋不亂，孔子周遊列國，並沒有遇到什麼嚴重危險。
“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。”講了善於建立和善於抱穩的人，子孫能夠祭祀不絕。怎麼去建立？怎麼去抱穩？我們看下面的句子。
“修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於國，其德乃豐。修之於天下，其德乃博。”
可這樣翻譯：修“德”，從自己開始，這樣的“德”才真實。修“德”於家，家中“德”有餘。修“德”於鄉，“德”就成長。修“德”於邦國，“德”就豐盛。修“德”於天下，“德”就廣博。“邦”，指諸侯封國。“天下”，指全國。
用一滴水的漣漪來形容，老子認為“修之於身”，從自我修德開始，就是這“德”之漣漪向外擴散的水滴。
這很清楚，善建者和善抱者，他們之所以善於建立，善於抱穩，就在於他們善於修德。
從上述自我修德以影響世界的觀念中，我們可以看出，老子仍然處於周文化的流脈中，老子本章所講的仍然在周王朝“以德治國”的治國哲學框架內。
周公治國之道，強調的是“敬德保民”，修德以配天，以良好的德性，以匹配上天的要求，用心保護好民眾。孔子追隨周公之道，也講要“為政以德”。
周公、老子、孔子都講“德”，但如何實現“德”，老子與周公的想法並不一樣。周公認為應當以禮明德，用禮樂教化來實現德政。老子講無為而治，朝廷自律自控以釋放民眾自由，反對以禮教干預壓迫民眾。
本章的核心是修“德”，“德”是什麼意思？我們先看看“德”字的淵源。
商朝甲骨文中有“德”的象形字，學界有兩種解釋：一種解釋是耕種使種子發芽養育生命。另一種解釋為眼睛看路，走正道。大家可以看看我發的“德”字字形演變圖。
德字，似以耒耜耕種，種子發芽。
先秦文獻中對“德”的用法，主要是與民眾生計、與創生有關，與眼睛看路走正道似乎關係不大。
例如《左傳》中說：“民生厚而德正。”民眾經濟富裕，德就正了。
《韓非子》中說：“德也者，人之所以建生也。 ”“德”，就是人建立生計。
《莊子》中說：“化生萬物之謂德。”把萬物創生化育出來，就是“德”。
《周易》中說：“天地之大德曰生。”天地最大的“德”，就是把生命創生出來並且維繫生命系統。
有了“德”與“生”關聯的這些證據，我們再來看一下《道德經》關於“德”的描述。
《道德經》第十章：
“生之畜之。生而不有，長而不宰，是謂玄德。”
創生之畜養之。創生而不佔有，生長而不主宰，此為玄深之德。
《道德經》五十一章：
“道生之而德畜之。” “道”創生萬物，“德”畜養萬物。
“德”，不僅是一種有益於畜養生命的秩序，也是一種畜養生命秩序的能量。後人用“德”，多著眼關係，忘了同時是能量。
老子所用“德”的概念，與甲骨文“德”的形狀似耕種以求種子發芽以養育生命是一致的，就是生養生命。
理解“德”是以生命為中心，發育和養育生命，我們再回頭來讀本章這幾句修德的話。
“修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃博。”
德，好生之德，生命繁盛。
“德”字的涵義就是有益生命，我們依此重新來看這幾句修德的話，可以這樣理解：
從自己出發，做熱愛生命之事，是真的德性。家人和家族熱愛生命，這樣德性就有富裕了。鄉里人熱愛生命，德性就生長了。邦國之人熱愛生命，德性就豐盛了。使天下人熱愛生命，德性就博大了。
以“德”為中心的修行，以熱愛生命為中心的德性，從自己做起，做到鄉里，做到邦國，做到天下，傳播的是熱愛生命、養育生命、服務生命、和保護生命的能量。
宇宙之中，凡事莫大於生死二字，“德”源於“生”。
對老子這樣有本體論前提的思想家來說，“修德”這樣的德性倡導，自有深遠的宇宙觀的淵源。為什麼要修德以愛生？這是因為上天之道，就是創生萬物和維護萬物之道。
宇宙中最神奇的地方，就是萬物和生命從虛無的宇宙中被創生了出來。一個“生”字，道盡我們所處的宇宙之奧秘。在這個意義上，本章的“修德”，說到底就是“修生”，就是“愛生”，就是《道德經》中所講的“貴生”。
虛無寂靜的宇宙中，出現生命地球，天之大德。
按照老子的思想，這個“生”字，這個創生的“生”字，生命的“生”字，應當刻寫在聯合國大門上。
想想父母對孩子的態度，我們大體就能明白老子所說的“德”的內涵。父母對孩子的期望，首先就是孩子一生的健康與安全，有正常的家庭生活，生兒育女，有一份工作養家餬口。其次才會關注孩子的事業成就和生活品質。父母對孩子的關注就是以生命為本的。
父母對孩子之愛，是天然本能，不用修行就有。治理天下者，能有這種愛意在心嗎？能以愛心去對待天下人嗎？很難。由親情之愛到人間博愛，中間必有鴻溝。中國無論道家、儒家和墨家，都希望通過修德以跨過這鴻溝，但這方向對嗎？有可能嗎？
要實現以有益生命為中心的治國之道，必當避免戰爭殺戮，必當避免剝奪民眾自由和財產，民眾自由、安全且負擔輕，才有從事生產的積極性，社會才會富裕，生命才能得以養育。
我們看下幾句：
“以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。”
可譯為：以自己的身體生命來觀察理解別人的身體生命，以自己家去觀察理解別人的家，以自己鄉去觀察理解別人的鄉，以自己邦國去觀察理解別人的邦國，以自己的天下去觀察理解別人的天下。
這個”觀”，指觀察、認識、理解。
這幾句講的是，所謂“修德”，順序就應當是設身處地，由己及人。
這是強調上天之道的普遍性，強調人性的同質性，強調對他人的共情能力，對他鄉他邦他國的共情能力。
你身上有的，別人身上也有。你家鄉有的，其他鄉里也有。你邦國有的，其他邦國也有。你天下有的，其他天下也有。
你的慾望和利益追求，你有別人也有。你不想被人殺，天下人也不想被人殺，你別動殺人的念頭。你不想貧困，天下人也不想貧困，所以少去剝奪民眾。你不想被奴役，天下人也一定不想被奴役，所以別想去奴役別人。
將心比心，由己及人，以關心自我生命為出發點，知道天下人也都關心自我生命，設身處地，將心比心，天下不會就黑暗混亂。
理解本章，最適合用今天心理學常用的詞，就是“共情能力”，英文是empathy。
老子“身-家-鄉-邦-天下”這樣修德順序，建立在“共情”基礎上，由己及人，由近及遠，由小及大。
後來儒家修身齊家治國平天下的說法，也強調這一順應，但內容有所不同，不是以“共情”為基礎，而是以“格物”為基礎，我下面解釋。
《禮記·大學》中說：“古之慾明明德於天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者；先修其身。”
想將"明德"明於天下之人，要先治理好國家。想要治理好國家，要先使家裡秩序整齊。要想家裡秩序整齊，就要先修身。
齊家，以禮治家，上下尊卑親疏有別。
老子講的“修身”就是“修德”，“修德”的內容即《道德經》十章的“生之畜之。生而不有，長而不宰，是謂玄德”，生育畜養生命，創生而不佔有，生長而不主宰。用現代術語，最高之德，就是人的自由、富裕與安全。
《禮記》中“修身”的標準是什麼呢？《禮記》中將“修身”的源頭歸到“格物”，就是認識事物的格式和級差秩序，“修身”的標準就是遵從親疏有別、尊卑有別的秩序，這是對周公-孔子之道的繼承。這不是建立在人與人“共情”的基礎上，而是建立在貫徹一種“格物”出來的知識之上。
老子講的修身修德，是在“共情”基礎上，設身處地去理解別人，約束自己不壓制別人。表現在國家治理上，就是控制朝廷官吏權力和利益的擴張，保護民眾自主和利益，相信唯有自主的民眾才能創造出最真實繁榮與和諧。
《禮記》講的修身修德，是以“格物”而來的知識為基礎，是把“聖人”所認識到的某種自然規律或社會制度的的“知識真理”，從自己開始落實到全社會。具體表現，就是認為世界是一個等級差別秩序，所以要建立一個上下有別的社會秩序。
兩者都著眼於有益生命，但路徑選擇不同。周公之道，是把”聖人“理解的一套代表”真理“的理論在社會中貫徹，老子之道，是保護民眾自主，由民眾自發互動中生一個自然秩序。這兩種思路，在中國歷史上不斷變化形式出來。
下一句：“吾所以知天下之然哉？以此。”
我所以知道天下的情況，就是這樣來的。指設身處地，由已及人而來。
天道無處不在，人性無處不同，知道自己的慾望，就知道天下人的慾望了。以對待自己的方式對待天下人，治理天下出不了什麼大亂子。
講到這兒，大家可能會想，上天之道創生萬物和生命，所以治理天下，要以生命為中心，保護生命的自由、富裕和安全，這目標很好，但怎麼去落實呢？
1776年《獨立宣言》簽署
我們會注意到，老子本章中的表達，只是一種勸說，是用長治久安、“子孫以祭祀不絕”的長遠利益來勸說君主貴族，希望他們覺醒，以國家和家族的長遠利益為重。
但是，如果遇上昏暴之君、自私的貴族和貪官汙吏呢？如果當政者們完全沒有什麼長遠打算，就只顧眼前的特權、利益和享樂呢？
老子那個時代，國家屬於貴族統治者，多數思想家，都是對著貴族統治者講話，是希望統治者覺醒，有點長遠利益思考，老子如此，中國諸子百家都是如此。
世界上同期的其他思想家也大體如此，例如古希臘哲學家柏拉圖和亞里斯多德，他們也是對著社會領導階層講話，要領導階層覺醒。他們都不是呼籲民眾覺醒，不是訴諸大眾的權利。
這種情況到十七、十八世紀時候，發生了深刻變化。這個變化，就是從喚醒統治者轉向喚醒民眾，從皇族主權到人民主權，從依靠統治者的明智統治到依靠民眾權利的自我維護，從敬奉統治者到把政府人員變成民眾選舉和委託的公務員。
1776年美國國父們簽署《獨立宣言》，強調造物主平等地創造了人，把人的“生命、自由和追求幸福”視為造物主所賦予的不可讓渡的權利。
《獨立宣言》認定國家屬於人民，而政府只是民眾為保護上帝賦予的神聖權利而設立的，政府只能服務於這些權利，如果政府破壞這些權利，民眾有權改變政府。
《獨立宣言》是喚醒民眾來保護自己的權利，是依靠民眾來制約政府的濫權。
《獨立宣言》中“生命、自由和追求幸福”的表達，來源於英國思想家洛克，洛克原來的相關表達是“生命、自由和財產”。
《獨立宣言》比《道德經》晚二千多年，兩者相同的地方，都認為權力有破壞性，必須約束權力，必須給權力一個維護生命的方向。
兩者不同的地方是，《道德經》訴諸君主的智慧和朝廷的自我約束，《獨立宣言》訴諸的是民眾的啟蒙和民眾對政府的約束。
我們就用上面用過的《道德經》十章的內容來對比一下《獨立宣言》。
《道德經》十章：“生之畜之。生而不有，長而不宰，是謂玄德。”
《道德經》的“生之畜之”，保護生命的創生和畜養，我們可以視為接近《獨立宣言》中說的“生命”。
《道德經》的“生而不有”，創生而不佔有，留利於民，我們可以視為接近洛克所提到的“財產”，也接近《獨立宣言》中表達的“追求幸福”。
《道德經》的“長而不宰”，生長而不主宰，保護民眾自主，可視為《獨立宣言》中的“自由”。
《道德經》和《獨立宣言》關注的是同結構問題，生命、自由與財產，但《道德經》是從君主開明之治的立場表達的，《獨立宣言》是從上帝賦予的民眾權利的角度表達的。
當我們把“生之畜之，生而不有，長而不宰”視為上天賦予民眾的神聖權利，今天”修德“就意味著要建立一個必須“生之畜之”（保護生命權），必須“生而不有”（保護財產權），必須“長而不宰”（保護自由權）的社會，把政府的”無為而治“理解為”不得侵權而治“，把民眾的自主權視為上天賦予的神聖的權利，天之道也。
總結一下：無論是治理天下還是治理自己，要想長治久安，德性都極為重要，修德都是必須。但是，德性的方向和內容的正當性更為重要。
老子所強調的修德，建立在由已及人的共情能力上。共情能力，也是現代管理心理學的重要內容，共情能力是有一套訓練方法的，這也許就是今天的“修德”。
從共情出發，人皆求安全，皆求自由，皆求富裕，在此基礎上建立的人生和制度，就是有共情基礎的人生，就是有共情基礎的制度。
人的本能都是自我中心，唯有成熟的人才能發育出共情能力，有共情能力才能理解人、尊重人並與人合作。有共情能力的制度，才是一個符合人性自然的好制度。
再複習一遍：
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之於身，其德乃真。修之於家，其德乃餘。修之於鄉，其德乃長。修之於邦，其德乃豐。修之於天下，其德乃博。以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天下觀天下。吾所以知天下之然哉？以此。
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