死亡是什麼？
別爾嘉耶夫說：“死亡只對個性才是悲劇，對一切無個性的東西，這個悲劇是不存在的。”
巴霍芬說：“死是生的前提，只有在此關係中，即在不斷毀滅中，創造之力才會生機勃勃。從而，生成與消滅是相互關聯的。”
狄爾泰說：“死是使人心智明亮的前提。”
霍夫曼斯塔爾說：“死將麻木的生命從沉淪中喚醒，投入最高層次的超升。”
泰戈爾說：“大地的幻想之花，是由死亡來永葆新鮮的。”
我曾讀過《天堂的證據》，一位神經科醫生的來世之旅，昏迷七天靈魂脫殼，進行了一次精彩的天堂體驗。
埃本.亞歷山大是一位神經外科醫生，醫學博士，在哈佛醫學院從教15年；他的大部分研究工作都跟前沿的醫療科技相關，他的一生都貢獻給了醫學。
他是一個幸運的人。有一個美滿的家庭，一個美麗的妻子和兩個可愛的兒子。但在他54歲的時候，似乎所有的好運氣都用完了，他得了一個奇怪的病，一個在成人中極為罕見的病，甚至得病比率低於千萬分之一的怪病——革蘭氏陰性細菌腦膜炎，這種病的致死率超過97%。
他在沒有任何徵兆的情況下，突然後背疼，繼而渾身疼，疼感很強烈，很快的，人就處於昏迷狀態，昏迷的人伴隨著癲癇。當救護車把他送進醫院時，當他的同事們發現是埃本.亞歷山大醫生時，那份吃驚不亞於哥倫布發現新大陸，使用的搶救措施也可以想象，醫療界最高端的治療都用上了，但他依然昏迷，狀況一天不如一天，瀕死感越來越強，斷層掃瞄顯示他大腦的新皮質受到嚴重損傷，功能已完全關閉，就算有機會甦醒，這輩子再也不可能說話和寫字。
對，本書就是埃本.亞歷山大醫生奇蹟般的醒來後，從醫學的角度描寫他的瀕死體驗，描寫他的天堂之旅，他看到了天堂——在他昏迷的七天裡，他去美麗的天堂旅行，在那裡遇到愛和美麗的世界，看到了上帝，看到上帝對他的愛撫，遇到了他死去的父親還有他從未謀面就去世的小妹妹。小妹以天使般的神情坐在蝴蝶的翅膀上，她身邊的大門周圍有神聖的光芒，小妹妹微笑著引導他——你被愛擁抱；你沒有恐懼；你不怕犯錯。他在那個神聖的世界裡，見到了小妹神聖的自我，在那裡，小妹擺脫了地球世界上所有的悲劇和牽絆。
他的瀕死體驗，一是他親眼所見；二是他的親身經歷。
他說了幾個案例，都是他生病前來自他的病人的。那時候的他，壓根不會相信病人所說的一切，那種醫學上無法解釋的現象，很多醫學界的科學家也不會相信，他就是其中的不相信者之一。
據說有科學家專門研究死亡專題，到處採訪全球各地人們的瀕死經驗。
埃本.亞歷山大醫生以他的經歷，描述的瀕死體驗，是想告訴人們：身體和大腦的死亡並不意味著意識的消失，即使人的軀體已經埋入墳墓，他的意識體驗並未終止。
他說的，我信。
儘管這種瀕死體驗無法言說。
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