“冠冕”並不皆“堂皇”
“冠冕堂皇”是一個成語，比喻外表很體面然而實際並不如此。但在古代，“冠”和“冕”二者的詞義所指並不太一樣。
帽子古代稱首服，“冠”在古漢語裡第一個意思就是首服的通稱。古時，人的社會身份不一樣，“冠”也就不一樣：庶人戴的為緇布冠。緇為深黑色，緇布冠就是深黑色的布所制的帽子。而大夫和士戴的是玄冠，用黑繒製成。玄也是一種顏色，是淺黑色。冠的第二個意思是冠禮。冠禮是男子的成人禮，士二十而冠。
與冠相比，冕的地位要高得多，冕為首服之最尊者。冕的大致規格如下：上面是木板，木板外包麻布，上面是黑色，下面是紅色。一般來說，只有天子、諸侯、卿大夫才有資格戴冕。
因此“冠冕”雖然連用，但二者卻有嚴格的區分，冠和冕內部又有很多差別，所以冠冕並不皆堂皇。
“此致”乃到此結束
幾乎所有識字的中國人都寫過信，幾乎所有寫過信的人都會用“此致”“敬禮”作為結束語。“敬禮”的意思比較明白，但“此致”到底是什麼意思，又和後面的“敬禮”是什麼關係，卻眾說紛紜。
其實，這是從古文傳承下來的一種用法。這裡的“此”，其作用在於概指前文，而“致”字在這裡的意思是“盡”“結束”，“此”“致”連用，表達的意思是“我要說的事情到這裡已經說完了”。
理解了“此致”的意思，我們就會明白，為什麼下發通知的公文末尾要用“此通知”，發佈命令的公文時末尾要用“此令”……所有這些，其實都是煞尾語。
所以，從慣例上講，信件的結尾，“此致”和“敬禮”都必須單獨成行。
“笑納”並非笑著納
中國自古就號稱禮儀之邦，說話講究一個“禮”字。隨著時代的發展，我們逐漸遠離了繁文縟節，一些文明禮貌用語也漸漸在我們的生活中隱去，但偶爾看到和聽到的卻常常是誤用。
比如“笑納”一詞，“納”是“接受”“收下”之意，“笑”則是“嘲笑”“哂笑”之意。“笑納”的意思是說，自己送給對方的東西不好，不成敬意，讓對方笑話了。所以應是“自己送禮物請對方笑納”。而有人把“笑”錯誤地理解為“高興”，是因為高興而笑，所以會說對方送的禮物自己笑納了。
“笑納”被用錯的情況還有另外一種。在某地曾見到道路上懸掛著這樣一條橫幅：“做好東道主，笑納遠方客。”客人可以“笑納”嗎？答案顯然是否定的。從“笑納”一詞本義來看，它是有專指範圍的，只能納物，不能納人。如把“笑納”改為“笑迎”，應當是正確的。
“蓬蓽生輝”是謙辭
一位朋友剛把新房裝修好，就叫上幾位朋友去參觀。參觀時，其中一位看得很認真，邊看邊問裝修的材料，並用羨慕的語氣說：“你們家用的材料真不錯，設計得很合理，裝修後真是蓬蓽生輝啊!”他剛說完，大家就在旁邊笑，弄得他很不好意思，一個勁兒地問原因。
“蓬蓽生輝”是個謙辭，表示的是“簡陋的房屋也發出了光輝。其中，“蓬”是“蓬草”；“蓽”通“篳”，即用荊條、竹子等編製成的籬笆等物。“蓬蓽”連用，是“蓬門蓽戶”的略語，比喻窮人住的房子。現在多用於對他人來訪或題贈詩人字畫等表示感謝的意思。所以，這個詞只能出於自己之口，不能出自他人之口，否則就有貶低別人、抬高自己的意思。上文中那位朋友，就是錯在這裡了。
“先喝為敬”有淵源
在社交場合尤其是晚宴、午宴之時，我們經常聽到的一句社交辭令就是“先乾為敬”。有些人也許以為這是現代人的發明，其實不然，“先乾為敬”的勸酒方式是從傳統文化裡延伸出來的，堪稱源遠有自。
古人居所一般都是堂室結構，這種建築有堂有室。堂在前，室在後，堂大於室。堂室之間，隔著一堵牆，牆外屬堂上，牆裡屬室內。堂上不住人，是古人議事、行禮、交際之所在。舉行禮節活動時，室內以東向為尊，即席上最尊貴的人面東而坐；堂上則以南向為尊，最尊貴的客人南向而坐。按照這種尊卑長幼排序坐好之後，酒席就可以開始了。
喝酒時，主人必須先於客人飲酒，是為“獻”。這種禮俗起源很悠久，主人先飲，包含了向客人暗示“酒裡無毒”，可以放心飲用之意。主人飲過之後，客人亦須飲酒以回敬主人，是為“酢”，亦稱“報”。之後，主人為勸客人多飲，自己必先飲以倡之，是為“酬”。客人在主人飲過之後也舉起酒杯暢飲，是為“應酬”，即以此回應主人的厚意。
這樣的禮俗慢慢延伸下來，就是今天我們所見到的“先喝為敬”。
“慈母”曾是傷心事
“慈母手中線，遊子身上衣。臨行密密縫，意恐遲遲歸。”這是唐詩中最為溫馨的一首詩，在華語圈中家喻戶曉。
我們太習慣說“慈母嚴父”了，以至於我們自然地就認為“慈母”就是“慈祥的母親”。其實，在中國古代，曾有個專門的稱謂叫“慈母”，對於這個“慈母”來說，“慈母”之“慈”與“慈祥”無關， “慈母”本來是件傷心往事。
“慈母”最早出現於《儀禮》。《儀禮》對成為“慈母”的條件作了諸多令人張口結舌的限定：
“慈母者，何也？傳曰：妾之無子者，妾子無母者，父命妾曰：女（汝）以為子。命子曰：女（汝）以為母。”由此可知，不是隨便哪個女人都可以成為慈母，也不是哪個兒子隨便都可以擁有慈母。“長袖善舞”不跳舞
“長袖善舞”一詞語出《韓非子·五蠹》，原句為“長袖善舞，多錢善賈”。意思是說，袖子長，有利於起舞。原指有所依靠，事情就容易成功。後形容有財勢會耍手腕的人，善於鑽營，會走門路。司馬遷在《史記》中，寫范雎、蔡澤兩人的傳記時曾引用過這個詞語。
因為兩人都是極有口才、能言善論的說客，所以他們取得了秦王的信任。在戰國時代，辯士並不少，但像這兩人一樣能相繼取得秦的信任而為卿、相的也不多見。所以，司馬遷評論范雎和蔡澤兩人“長袖善舞，多錢善賈”，意思是，就像舞蹈者有更美的舞衣，經商者有更多的本錢一樣，他們有比別人更強的辯才。對這兩人施展手段因而吃得開的行為有些許諷刺。
“呆若木雞” 高境界
要是形容一個人有些呆頭呆腦、痴傻發愣的樣子，人們往往會用“呆若木雞”這個貶義詞。然而，“呆若木雞”最初的含義和現在的用法沒有絲毫關係，反倒是一個褒義詞。
“呆若木雞”出自《莊子·達生篇》，原本是個寓言。故事講：因為周宣王愛好鬥雞，一個叫紀子的人就專門為周宣王訓練鬥雞。過了十天，周宣王問紀子是否訓練好了，紀子回答說還沒有，這隻雞表面看起來氣勢洶洶的，其實沒有什麼底氣。又過了十天，周宣王再次詢問，紀子說還不行，因為它一看到別的雞的影子，馬上就緊張起來，說明還有好鬥的心理。又過了十天，周宣王忍耐不住，再次去問，但還是不行，因為紀子認為這隻雞還有些目光炯炯，氣勢未消。這樣又過了十天，紀子終於說差不多了，它已經有些呆頭呆腦、不動聲色，看上去就像木頭雞一樣，說明它已經進入完美的精神境界了。宣王就把這隻雞放進鬥雞場。別的雞一看到這隻“呆若木雞”的鬥雞，掉頭就逃。
“呆若木雞”不是真呆，只是看著呆，實際上卻有很強的戰鬥力，貌似木頭的鬥雞根本不必出擊，就令其他的鬥雞望風而逃。可見，鬥雞的最高境界是“呆若木雞”。
莊子這則寓言很有趣，同時也表達了深刻的哲理，讓人不由得想到古人所說的“大智若愚”“大巧若拙”“大勇若怯”。
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