音樂與美文的跨界混搭，你有調，我有譜。
情困與物困
文 | 林清玄
我的一個朋友，愛玉成痴。
他不管在何時何地見到一塊好玉，總是想盡一切辦法據為己有，偏偏他又不是很富有的人，因此在收藏玉的過程中，吃了許多苦頭，有時到來節衣縮食，三餐不繼的地步。
有一回，他在一個古董商那裡見到了一個白玉獅子，據說是漢朝的，不論玉質，雕工全是第一流的。我的朋友愛不忍釋，工作也不太做了，每天都跑去看那塊玉，看到眼睛都發出了紅火，人被一團火炙熱的燃燒。
他要買那塊玉，古董店的老闆卻不賣，己經摺騰，最後，我的朋友犧牲了他所居住的房子，才買下了那個白玉獅子，租住在一個廉價的住宅區內。
他天天抱著白玉獅子睡覺，出門時也攜帶著，一遇到人就拿出來欣賞，自己單獨的時候，也常常撫摸那座潔白的獅子發呆。除了這座獅子，他身上總隨時攜帶著他最心愛的收藏，有時候感覺到一個男子，從口袋裡，腰帶間，皮包內隨時掏出幾塊玉來，真是不可思議的事。
他玩玉到了瘋狂的地步，由於愈玩愈精，就更發現好玉之難求，因為好玉難求，所以投入了全部的當家，幸好他是個單身漢，否則連老婆也會被他當了。到最後，他房子也賣了，車子也沒有了，工作也丟了，為什麼丟掉工作呢？說來簡單：“我要工作三年，才能買一件上好的玉，這樣工作不做也罷了。
朋友成為家徒四壁的人，每天陪伴他的只有玉了。後來不成了，因為玉不能吃，不能穿，只好把最心愛的玉里等級比較差的賣給別人，每賣一件就落一次淚，說：“我買的時候是幾倍的價錢，出現這麼便宜讓給別人，別人還嫌貴。”
有一次，他租房子的房東逼著要房租，逼得急了，他一時也找不到錢，就把白玉獅子拿了出來，說：“這塊玉非常的名貴，先押在你這裡，等我籌足了房錢，再把它贖回來。”可惜他的房東是個老粗，對他說：“俺要這臭石頭幹什麼！萬一不小心打破了，還嫌煩呢！你明天找房錢來，不然我把你丟出去！”
有一次我在故宮博物館看玉的展覽，正好遇到了鄉下的一個旅行團，幾個鄉下的歐巴桑看玉看的饒有興趣，我湊過去，發現他們正圍著那個最有名的國寶“翠玉白菜”觀看，以下是他們對話的傳真：
“哇！真巧，雕的和真的一摸一樣，上面還有一隻肚猴呢！”
“這個刻的那麼像，一個大概是值好幾千快吧！”
一位看起來是權威人士的歐巴桑說：“你嘛好了，不識字有兼不衛生，什麼好幾千，這一個一定要好幾萬才買得到！”
我把這個故事說給朋友聽，他因此破涕為笑，我說：“你看故宮博物院得好玉何止千萬塊，尤其是小品珍玩的部分，看起來就知道曾有一位愛玉得人在上面花下無數得心血，可是他死的時候不能帶走一塊玉，我們現在看那些玉也不知道它曾經有過多少主人，對於玉，能夠欣賞得人就算擁有了，何必一定要抱在手裡呢？佛經裡說“智者金石同一觀”就是這個道理。”
“愛玉固然是最清雅得嗜好，但一個人愛玉成痴，和玩股票不能自拔，和沉迷於逸樂又有什麼不同呢？”
朋友後來徹底得覺悟，仍然喜歡著玉，卻不再被玉所困，只是有時他拿出隨身得幾塊玉還會感慨起來。
物固然是足以困人，情更比物要厲害百倍。對於情得執迷，為情所困，就叫“痴”，痴是人世間的三毒之一（另外兩毒是貪與嗔）情困到了深處，則是三毒俱現，先是痴迷，而後貪愛，最後是嗔恨以終。則情困是一切煩惱得根源，沒有比這個更厲害了。
被情愛所繫縛，被情愛所繭結，被情愛所迷惑，被情愛所執染，幾乎是人間不可避免得，但當情愛已經消失得時候，自己還繫縛繭結自己，自己還迷惑執著自己，這就是真正的情困。
有一次我遇到一位中年婦女，她得朋友都已經兒女成群，可是她沒有結婚，沒有結婚得理由很簡單，因為她忘不了二十年前得一段初戀。
她的初戀有什麼不凡嗎？為何她不能忘卻？其實也沒有，只是一個少男一個少女在學校裡互相認識了，發誓要長相廝守，最後這個男的離開了，少女獨自過著孤單得心靈生活，一過就是二十年。
這麼普通的故事，她也說得眼淚漣漣，接著她說：“不過，這也都是過去得事了。”
我說：“在時間上，你得故事已經過去了，實際上一點也沒有過去，因為你得心靈還被困居在裡面。到什麼時候才算過去呢？
就是你想起來得時候，充滿了包容和寬諒，並且不為它所煩惱，那才是真正過去了。”
“做得到嗎？”
“做得到得，在這個世界上為情所沉溺得人固然很多，但從沉溺中走到光明得岸上的人也不少。因為他們酒拔了自己，不為情所困。”
我把情說成是沉溺，把救拔說成是走到光明得河岸，是有道理得。我們在祝福一對新人時，最常用得一句話是“永浴愛河”
“愛河”的譬喻出自《華嚴經》，華嚴經上說：“隨生死流，人大愛河。”為什麼說是愛河呢？由於愛慾和河一樣具有三種特性，一種是容易使人沉溺，不易自拔。第二種是愛慾得心就像河水一樣，能浸染人最深得地方，例如我們用鐵錘擊石，石頭會碎裂，但不能擊碎每一個分子，年深日久甚至把它們分解成粉末。第三種是難以渡越，不管是販夫走卒，王公將相，都無法一步跨過河得對岸，同樣的，第一步從愛的束縛中走過也非常的不易。
我想起《雜阿含經》裡記載的一個故事：有一次釋迦牟尼對弟子說法，他問他們：“你們認為是天下四個大海的水多，還是在過去遙遠的日子裡，因為河親愛的人別離所流的眼淚多呢？”
釋迦牟尼的意思是，從遙遠的過去，一生而再生的輪迴裡，在人無數次的生涯中，一定反覆不知多少次遇到過父母的死，那些眼淚累計起來，正不知有多少！在遙遠的無數次生涯中，反覆不知多少次遇到孩子的死，或者遇到朋友的死啊！或者遇到親屬的死啊！在每一個為所愛者的生死離別含悲而所流的眼淚，縱是以四個大海的海水，也不能相比啊！
這是多麼可嘆可悲，人因為情苦與情困，不知道流下多少寶貴的淚珠，情困如此，物困亦足以令人落淚，束縛在情與物中的人固然處境堪憐，究竟不能算第一流人物。什麼是第一流人物呢？古人說：“嶺上多白雲，只可自怡悅不堪持贈君，自是第一流人物。”
第一流的人物看白雲雖是至美，卻不想擁有，只想心領神會，這是多麼高的境界。當我們知道其實在今生今世，情如白雲過隙，物則是夢幻泡影，那麼還有什麼可以抱老以終的呢？
第一流人物猶如一株香花，我們不能說這株花是花瓣香，也不能說是花莖香；我們不能說是花蕊香，也不能說是花粉香；當然不能說是花根香，也不能說是花葉香……因為花是一個整體，當我們說花香時，是整株花的香。困於情物的人，往往只見到自己的那一株花裡的一小部分的香，忘失了那株花，到後來失去了自己，因此，這樣的人不能說是第一流的人物。
第一流的人物，不在於擁有多少物，擁有多少情，而在於能不能在舊物裡找到新的啟示，能不能在舊情裡找到新的智慧，進出無礙。萬一不幸我們正在困局裡，那麼想一想；如果我是一隻蛹，即使我的繭是由黃金打造的，又有什麼用呢？如果我是一隻蝶，身上色彩繽紛，可以自在的飛翔，則即使在野地的花間，也能夠快樂的生活，又哪裡在乎小小的繭呢？
可嘆的是，大多數人捨不得咬破那個繭，所以永遠見不到真正的自我，真正的天空。
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