人生在世，每個人的心中總會有一個算盤，算著自己、算著別人，算著利益、算著人心，但是，“人有千算，天則一算”，天地無私，唯德是親，只以“德行”這一算，便可知人心善惡。
人善，人欺，天不欺；人惡，人怕，天不怕。《太上感應篇》中說：“禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形”，一個人的報應可能會遲到，但永遠不會缺席。自作孽，不可活。切不可心存僥倖！
道教繼承了我國古代神仙思想；長生不死，修真成仙，成為道教的主要思想和修煉目的，因此道教十分重視醫藥和養生之術。本文介紹了葛洪、陶弘景、孫思邈等人在醫藥學方面的成就，並從服食、辟穀、導引、行氣、房中五個方面論述了道教的養生健身之術，辨析了其中的科學因素與虛妄夸誕之說。文章認為，道教在醫藥和養生方面有不少科學的有價值的東西以及寶貴的經驗和知識，應珍視這份文化遺產，加以發掘和整理，剔除其虛妄迷信因素，發揚其科學內容。
生死問題是人生哲學上的重大問題。生必有死，雖是辨證發展的必然規律，但人的慾望總是希望延年益壽，尤其是剝削階級的最高統治者，總是希望長期保持富貴榮華、驕奢淫逸的生活，貪婪地追求長生不死。春秋時代，齊景公就說過:“古而不死，其樂若何?”（《左傳》昭公二十年）戰國時，出現了一批方士，為了迎合王公貴族求長生的心理，於是編造出海上有長生不死之藥的謊言。秦始皇統一六國後，齊國的方士徐福等上書說，海上有蓬萊、方丈、瀛洲三神山，許多仙人都住在那裡，如能到達，可以求得神仙和不死之藥。公元前219年秦始皇派徐福領著數千童男童女入海求仙。公元前215年秦始皇又派方士韓終等“求仙人不死之藥”。（《史記•秦始皇本紀》）經過幾年，花了不少的人力和物力，結果一無所獲。漢武帝時，方士李少君對武帝說用丹砂可以煉出黃金，以黃金為飲器則益壽，可以見到蓬萊島上的神仙，於是武帝派遣方士入海求安期生等仙人。齊國的方士公孫卿又對漢武帝講黃帝乘龍上天的事，武帝聽了深為羨慕說:“吾誠得如黃帝，吾視去妻子如脫屣耳。”（《史記•封禪書》）秦皇漢武所迫切追求的就是成仙不死。道教是中國土生土長的宗教，它繼承了古代的神仙思想。
《抱朴子》曰:“生可惜也，死可畏也。”（《地真》）故長生不死，成為神仙是道教的主要思想，也是道教的修煉目的。為了修仙長生，首先得卻病延年，而醫藥的作用也在治病防病，延長人的壽命，因此醫藥成為仙道修煉的必要手段。《抱朴子•雜應篇》說:“故古之初為道者，莫不兼修醫術，以救近禍焉”。所謂“近禍”就是指人們患的各種疾病而言。早期道教如漢末的太平道、五斗米道都是將傳教與治病結合起來。由於漢末曾有幾次傳染病、瘟疫流行，道教徒利用廉價的中草藥、“符水”給人治病，使一些人獲得再生，因之“百姓信向”，教徒遍佈天下。所以葛洪把“延年益壽”，，消災治病”說成道教的業務。全真道的創始人王喆說:“藥者乃山川之秀氣，草木之精華。……肯精學者，活人之性命；若盲醫者損人之形體，學道之人，不可不通，若不通者無以助道。不可執著，則有損於陰功；外貪財貨，內費修真。”（《重陽立教十五論•論合藥》）這說明學道之人必須通醫術，醫藥有助於宗教的宣傳推廣，但不能執著，以醫為業，甚至借醫藥來貪取財貨。這種不道德的行為，當然有損陰功，不可能修真成仙了。
概括起來，道教所以重視醫藥的原因有二:其一，要想修煉成仙，必須服食煉丹，而醫藥則是服食煉丹的重要手段。其二，醫藥可以濟世活人，利用醫藥來治病救人，接近群眾，是擴大宗教宣傳影響的最好方法之一。
為了修真成仙，道教有種種修煉的方術，如服食煉丹、導引行氣、辟穀、存神以及房中之術等等，所以葛洪說:“知玄素之術者，則曰唯房中可以度世；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年；知屈申之訣者，則曰導引可以難老；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮。”（《抱朴子•微旨》）道教的這些修煉方術，雖以修真成仙為目的，具有虛妄迷信色彩，但其中包含著古代醫藥和養生的科學內容。現就這兩方面分述如下。
20世紀以來，環保問題已經成為制約人類社會生存與發展的重要瓶頸。道教作為我國土生土長的傳統宗教，歷來十分重視對自然環境的保護。《老子想爾注》提出了“守中和之道”、“衝氣以為和”、“和則相生”等理論。“中和”之氣具有“調和萬物”的功能，是人與自然和諧相處、共生共長的重要基礎。可以說，“道”的本性就是“中和”的，是自然和諧的，只有天地自然的和諧，才會有萬物的生長和成熟。“中和之道”是道教追求和諧生命、和諧自然的重要思想資源。
從“中和之道”的和諧思想出發，道教的生態和諧理論強調人與自然和諧共生、共處。“人法地，地法天，天法道，道法自然”是道教處理人與自然關係的準則，反映了道教道法自然的生態倫理、天人合一的生態智慧、和合共生的生態建設。
道法自然：中和之道的生態倫理
“中和之道”體現了道教“道法自然”的和諧生態倫理思想。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道之本性是自然而然的，以“無為”為法則。道化生萬物，皆自然無為而生，不受任何外物所制約。
“道生萬物”的生態倫理。道教認為，天地萬物都由“道”所化生，因而“一切有形，皆含道性”。萬物都按照“道”賦予它們的秉性而存在，有自然生存、發展的權利，人類沒有權利去破壞它們。人類對待萬物的態度應該如葛洪《抱朴子內篇》中所稱的“任物自然”，即遵循客觀規律，與一切外物和諧共生，以獲得人與自然在整體上的和諧。
“道通萬物”的生態倫理。道教認為，人與自然是一個統一的整體，應該互相尊重、和諧共處，自然是人類社會賴以生存和發展的必要條件。道教還認為，道化生萬物，但人是道的“中和”之氣所化生的，是萬物之中最有靈氣和智慧的生物。因此，人居於“萬物之師長”的位置，為“理萬物之長”。也就是說，人負有管理和愛護萬物的職責，人的行為要符合“天道”，人應該“助天生物”、“助地養形”，使自然更加完美，使自身與自然更加和諧。
“道貴中和”的生態倫理。道教從“道法自然”的整體出發，十分重視人對環境的依賴關係。道教認為，維護整個自然界的和諧與安寧，是人類本身賴以生存和發展的重要前提。要保持人與自然的和諧統一，就要確保天地的平安。“道貴中和”，就是說人類社會與自然要維持一種和諧的平衡。《太平經》強調人類若想長久安寧，就必須使自身賴以生存的地球得到和諧安寧。為此，人類就要認識自然規律，並按照自然規律去辦事，這樣才能真正達到人與自然的和諧共處。
天人合一：中和之道的生態智慧
道經稱：“天地合和，萬物萌芽”，“天地不和，陰陽失度”，體現了道教天人合一的生態智慧。道教認為，人與自然是相互感應、相互影響的。
人與自然“和諧共生”的生態智慧。《太平經》認為，太陽、太陰、中和三氣和諧而化生萬物，因此在自然界中，太陽、太陰、中和三氣缺一不可。只有陰陽二氣相互和諧產生“中和”之氣，並共同生養萬物，才能有自然界的太平。《太平經》還進一步指出，人是自然萬物的一部分，也是自然“中和”之氣所生，即是說，天、地、人同為自然界中的一部分，本身就有著共生共榮的關係，因此必須要互相尊重、和諧共處。
人與自然“和諧共存”的生態智慧。道教認為，人與自然是共生共存的，自然環境的好壞直接關係到人類社會的生存與發展。所謂“天地不和，陰陽錯謬，災及萬民”，就是說自然生態失衡將直接影響到人類世界的生存。這種人與自然和諧共存的生態智慧幾乎貫穿在道教思想的各個方面，如在自身修煉方面，道教所強調的是自身的和諧，追求的則是與道合真、長生久視。再如，歷代道教徒都能自覺綠化造林，美化道教建築的周邊環境，道觀內外的蒼松翠柏、綠樹成蔭，正是道教關愛自然、保護環境的具體體現。
人與自然“和諧共處”的生態智慧。現代環境科學告訴我們：大自然具有一定的整體相關性，即自然宇宙間沒有孤立發生的現象，一切都處在相反相成、相生相剋、相互依賴、相互制約的關係中。人與自然也是整體關聯的，因此人與自然的和諧共處就是人類社會的必然選擇。道教並不反對“人化”的自然，但是主張人改造自然應受道德的約束，應對環境採取保護措施，以謙下的精神與自然萬物和諧共處。既然人與天地萬物共存於同一個地球之中，又是一個相互依存的共同體，那麼人作為萬物之靈，就有責任和義務協調、關照人與宇宙、天地、自然萬物之間的關係。
和合共生：中和之道的生態建設
人類歷史發展的經驗教訓告訴我們，人類在享有對自然的權利的同時，應承擔起保護生態環境的責任。去年召開的生態文明貴陽會議發表的“2010年貴陽共識”明確提出，“綠色發展與應對氣候變化，是當前國際社會面臨的重大機遇和挑戰，也是實現我國經濟社會發展和生態文明建設目標的重要內容”。
道教從“中和之道”的思想出發，進一步闡述了人與自然“和合共生”的生態倫理。《太平經》指出，人和自然萬物的生命都有存在的權利，這就是“天地之大德”。“和合共生”就是要求人與自然和諧相處、共生共榮。這是人與自然和諧發展的一個基本準則，也是現代生態文明建設的重要內容。當今的中國道教界，正在積極闡發和弘揚道教的生態智慧，踐行著“和合共生”的中和之道，以全面推進自然生態環境的建設。
積極倡導生態保護，著力推進生態道觀建設。道教崇尚自然，歷來就十分注重對環境的保護。早在1993年中國道教協會召開的全國道教界愛國愛教先進表彰會上，就積極鼓勵全國道教徒“植樹造林、美化環境”，並對“植樹護林先進個人”進行了表彰。1995年，中國道教協會參加了在英國召開的世界宗教與環境保護會議，發表了《中國道教關於生態環境保護的宣言》，並正式加入了世界宗教與環境保護聯合會。此後，我國道教界積極行動起來，開展了全面推進環境保護和生態道觀的建設工程，取得了顯著成績。
一是倡導植樹造林，建立中國道教生態林建設基地。中國道教協會於2003年初向全國道教界發出倡議，計劃在甘肅省武威市民勤縣建立“中國道教生態林建設基地”。目前，“基地”已基本完成了植樹造林任務，對民勤縣的防沙治沙工作起到了良好的生態效益和社會效益。
二是提出“生態道觀”理念，舉辦道教宮觀生態保護論壇。生態道觀就是強調對自然環境的保護，以實現道教所追求的人間仙境。2006年，第一次中國道教生態保護教育工作間（中國道教宮觀生態保護論壇前身）召開，通過的《秦嶺宣言》提出了致力於營建環境友好型道教宮觀的奮鬥目標。2007年，第二次中國道教生態保護教育工作間舉行，提出了7項具體任務，如將宮觀的土地使用和管理納入區域生態保護規劃之中等。2008年，第三次中國道教宮觀生態保護論壇召開，“生態道觀”項目得到了聯合國開發計劃署的關注，也得到了世界宗教與環境保護基金會的支持。論壇發佈了《生態道觀茅山宣言》，要求各地道觀“建立健全生態保護和宣傳教育的規章制度，大幅度提升住觀道眾的生態環保意識，最大限度地採用節能技術和材料，形成與周邊自然環境和社區人群相協調的良性生態圈”。這使營建生態道觀的活動走向更為廣闊的空間，為道教參與環境保護探索出了一條新路徑。
積極開展環保規劃，著力推進生態文明建設。2009年，中國道教協會形成了《中國道教界保護環境的8年規劃（2010-2017）綱要意見》，向各地省（市）級道教協會下發。《綱要意見》要求各地方道協、宮觀進行認真學習，貫徹落實，將宮觀的生態保護納入創建和諧宮觀的目標中，為建設生態道觀、保護生態環境作出新的貢獻。《綱要意見》的主要內容包括：開展生態環保教育，提高環保意識；在資源使用中實現生態效益最大化，如合理規劃建築設施，倡導文明敬香，最大限度地保護道教宮觀周邊的水資源等；把環保意識和行動落實到生活起居中，如倡導道教節儉的生活方式，提倡符合環保要求的養生健身方式等；充分利用各種形式和途徑宣傳環保，如倡議在所有道教節日和大型宗教活動中，都要突出生態保護宣傳內容等。
積極宣傳環保理念，著力推進生態和諧建設。在自然生態環境保護方面，筆者認為必須要注重“三個保護”的真正落實。即是說，在強調以人為本的同時，要注重對自然環境的保護；在強調物質文明建設的同時，要注重對生態文明的保護；在強調精神文明建設的同時，要注重對自然生態和諧的保護。
在現代生態文明建設方面，筆者認為要堅持實現“四個觀念”的根本轉變。即是說，要實現自然觀念的根本轉變，懂得尊重和保護自然；要實現價值觀念的根本轉變，用人類社會應有的道德倫理去約束無限消費的慾望；要實現倫理觀念的根本轉變，把倫理的指向擴大到人與自然的關係，尊重自然、愛護環境；要實現生產觀念的根本轉變，人類應在認識自然、尊重自然、保護自然和博愛萬物的前提下利用自然，使人類與自然萬物在高度和諧統一中相互轉換物質和能量，最終實現人類與整個自然生態系統的和諧發展。
在自然環境保護的責任意識方面，筆者認為要堅持“四項措施”的全面實施。即是說，堅持可持續發展戰略，堅持社會法制建設，加大宣傳教育力度，加強社會責任意識和個人自覺意識。
綜上所述，道教的“中和之道”倡導的是一種人與自然和諧共生的生態理念。中和之道的生態和諧理論，強調人與自然和合共生的生存之道，要求人類社會始終要遵循“道法自然”的生態倫理，遵循“天人合一”的生態智慧。道教的這種生態文明思想，正是人類社會必須要大力提倡和加以推廣的。特別是對於現代生態和諧建設，對於構建社會主義和諧社會和推進生態環境的和諧發展皆具有十分重要的現實和指導意義。
古代經典《處世懸鏡》中，老祖宗傳下兩條人生的天規，一旦違背，命途艱難，人生將陷入低谷，無法自拔，越早知道越好！
1
直木先伐，全璧受疑；知止能退，平靜其心。
釋義：越是挺直的樹木越是先被砍伐，越是完好無缺的玉璧越會受人質疑；當形勢不當時，要懂得暫時退避，以此讓自己的內心保持平靜。
孫思邈歷覽前代醫籍，以方書浩博，簡冊繁重，難於尋檢。他根據自己在醫藥學上的研究和實踐，刪繁就簡，編為《千金方》，“以為人命至重，有貴千金，一方之濟，德踰於此”。（《千金要方序》）是書簡易實用，可以救急，故曰《備急千金要方》。這部書包括對疾病的診斷、治療、預防、衛生等各方面，尤其注重對婦科、兒科疾病的治療，所以把婦人方、少兒方列於全書之首。他又把晚年的經驗總結起來，撰成《千金翼方》三十卷，作為《千金要方》的補充，書中收載了當時所用藥物八百餘種，對其中二百多種藥物的採集、炮製等不僅作了詳細的記述，並且補充了許多治療方法。孫思邈認為食物對養生、治病的作用是很重要的，他在《千金方》中特別列出《食治》一門，詳細介紹了谷、肉、果、菜等食物療病的作用。並注重飲食衛生，如主張“食慾數而少”（《千金要方•養性》），即多餐少吃，“熟嚼”，不吃陳腐的東西，食畢要嗽口，以及“食止，行數百步”（《攝養枕中方》），等等。他認為作醫生的應當先了解病源，“知其所犯，以食治之，食療不愈，然後命藥”。（《千金要方•食治》）他說:“藥、食兩攻，則病勿逃矣。”（《千金翼方•養性》）還主張把藥物與針灸結合起來治病，所謂“湯藥攻其內，針灸攻其外”（《千金翼方•針灸》），這是醫學上提倡綜合治療法的先聲。當然還應指出這些書裡還夾雜一些鬼神迷信的糟粕，這正是作為道教徒的孫思邈的宗教世界觀的侷限性。
明正統《道藏》中所收醫藥類書籍自《黃帝內經素問》、《八十一難經》以及上述之《肘後方》、《千金方》等約二十部，但還有一些道教醫籍如張三丰《仙傳方》、趙宜真《濟急仙方》、邵真人《青囊雜纂》、臞仙《壽域神方》等都未收入。總之，道教是重視醫藥的，雖然其出發點是為了宗教上的求仙長生，但其內容包含有不少科學的有價值的東西，應該引起重視，加以發掘整理。
一、道教與醫藥
道教為了達到成仙長生的目的，首先得卻病延年，而醫藥的作用也在治病、防病、延壽。所以，醫藥成為仙道修煉的重要方術之一，凡是學道求仙的人必須懂得醫藥，醫藥成為有知識的道教徒的必修功課。道教徒把藥分為上中下三品，認為上品藥服之可以使人成仙，長生不死。《抱朴子•對俗篇》說:“知上藥之延命，故服其藥以求仙。”中品藥可以養生延年，下品藥才用來治病。上藥中的上上品就是道教的金丹大藥，葛洪說九鼎神丹服之都可以成仙，如雲:“九轉之丹，服之一日得仙。”還丹“服之一刀圭，即白日昇天。”（《抱朴子•金丹》）但是這種金丹是經不住實踐檢驗的，歷史上許多求仙心切的人，吃了金丹大藥，不僅沒有成仙，反而中毒死亡，不僅不能延年，反而短命。所以古詩上說:“服食求神仙，多為藥所誤”。歷史上服丹而死的事例不少。唐朝諸帝，如憲宗、穆宗、武宗、宣宗都是服丹藥中毒死的。①五代時南唐烈祖李昪使道士史守衝等鍊金石為丹。李昪服金丹中毒，臨死時給他的兒子齊王李璟說:“吾服金石欲延年，反以速死，汝宜視以為戒。”（《南唐書•烈祖本紀》）自宋以後煉外丹服食術求仙之風才日漸衰微。隋唐以前由於道士一直追求金丹妙藥，總是千方百計地去尋找長生不死的“上藥”，這種“上藥”事實上是沒有的，上藥不可得，只好退而求其次，找尋可以延年益壽、治病養生的中、下藥。為了服食，必須懂得醫藥，所以道教徒中如葛洪、陶弘景、孫思邈等都是著名的醫藥學家。
《神農本草經》是戰國、秦、漢以來藥物知識的總結。這部書裡就帶有明顯的方士和仙道的色彩。它把藥物分為上、中、下三品。上品藥一百二十種，久服可以輕身益氣，不老延年。中品藥百二十種，可以抗禦疾病，補虛弱。下品藥百二十五種，可以除寒熱邪氣，破積聚。葛洪引《神農四經》說:“上藥令人身安命延，升為天神，遨遊上下，使役萬靈，體生羽毛，行廚立至。……中藥養性（生），下藥除病”。（《抱朴子•仙藥》）可見上藥就是修道求仙所追求的，這些藥物大都出戰國秦漢時方士所傳，其中對好些藥物都說:“不老神仙”，“長生不老”就是證明。在《漢書•藝文志》裡就把“醫經”、“經方”、“房中”、“神仙” 四類書同列於方技略，正說明古代迷信與科學是互相雜糅混在一起的。在上品藥物中列於首位的就是歷代方士奉為仙丹妙藥的丹砂。葛洪說:“仙藥之上者丹砂”。（《抱朴子•仙藥》）“丹砂燒之成水銀，積變又還成丹砂，其去凡草木亦遠矣，故能令人長生。”（《抱朴子•金丹》）葛洪在煉丹中做過這樣的實驗，把丹砂（HgS）加熱離解出水銀，水銀和硫黃反應，加熱昇華，又生成丹砂。道士們不理解其中的化學反應，把它看得很神秘，視為仙丹，結果許多人服之中毒而死。李時珍批判道:“水銀乃至陰之精，稟沉著之性。得凡火鍛鍊，則飛騰靈變，得人氣燻蒸，則入骨鑽筋，絕陽蝕腦，陰毒之物，無似之者。……《抱朴子》以為長生之藥。六朝以下貪生者服食，致成廢篤而喪厥軀，不知若干人矣。方士固不足道，《本草》其可妄言哉!”（《本草綱目》卷九水銀條）
葛洪（283-363年）丹陽句容（江蘇句容縣）人。他“綜練醫術”，（《晉書》本傳）是著名的醫藥學家。葛洪醫藥方面的著作有《玉函方》一百卷，《肘後要急方》四卷，《神仙服食藥方》十卷，《黑髮酒方》一卷等。他感到醫藥的方書卷帙煩重，加以選輯整理，編撰成《玉函方》一百卷。又將方便經驗方編撰為《肘後要急方》，用以救急，便於攜帶，可以懸於肘後，故又名《肘後救卒方》，簡稱《肘後方》。它包括傳染病、慢性病、外科、眼科、小兒科及獸醫等各方面。對各種病的起源、病狀、治療方法都有所敘述。如其中關於痘症（天花）流行和結核病的記述是世界醫學史上最早的記載。又提出用狂犬腦敷貼傷口來治療狂犬病的方法，這也為後來科學證明狂犬腦裡含有抗狂犬病毒的物質。《肘後方》經陶弘景增補為《肘後百一方》，“取佛書人有四大，一大輒有一百一病之義名之” （《直齋書錄解題》）。以後金代楊用道又取唐慎微《證類本草》中所附藥方，加以增補，名為《附廣肘後備急方》，足見這部書為歷代醫學家所重視。
陶弘景（456-536年）丹陽秣陵（江蘇南京）人。弘景知識廣博，是南朝著名的道教學者。史稱其尤明“醫術本草”。（《梁書》本傳）他的醫藥學著作有《本草集註》，增補葛洪《肘後方》為《肘後百一方》，還有《藥總訣》、《效驗施用藥方》、《集金丹黃白要方》、《服草木雜藥法》、《靈方秘奧》等。
如上所述，由漢代結集的一部古代藥典《神農本草經》載有藥物三百六十五種，分為上中下三品，這一分類法受煉丹方士的影響，認為上品藥服之可以成仙，顯然是不科學的。《本草》經過漢魏晉以來的歷代傳抄，字義殘缺，品次錯雜，弄得很混亂。陶弘景是精通藥物學的，他在《本草》學上的貢獻是:（一）整理了《神農本草》，陶弘景在《本草集註》中改變了把藥物按上中下三品分類的方法，他根據藥物種類的不同分為玉石、草木、蟲獸、米食、果、菜及有名未用七大類，這種分類法顯然比三品法更科學、更明確一些。以後唐代的《新修本草》和明代李時珍的《本草綱目》的分類都是在這基礎上加以改進的。（二）根據漢魏晉以來幾個世紀許多名醫用藥的經驗加以提煉總結，於《神農本草》三百六十五種藥物之外，又增補了三百六十五種藥物，取名為《名醫別錄》，把《本草》中藥物發展成七百三十種。（三）對藥物的性能、形狀、特徵、產地都加以說明。對於一種藥物有多種性能的，就以它主要的功能為本。中醫在用藥上本有君、臣、佐使的分別。但在《神農本草》中則以上品為君，中品為臣，下品為佐使，這種機械的劃分顯然是受了煉丹家方士的影響。陶弘景以藥物主治之病來確其性能，如治黃疸病的藥有茵陳、梔子等，祛風的用藥有防風、防己、獨活等。這是對《本草》學的一個重要的發展。（四）在藥物的配伍使用上，以主治之藥為君，輔助的藥物為臣、佐使，又根據人的老少、男女、身體的虛實以及各地的生活習慣、環境的不同進行辨證論治，發展了《本草》學。
隋唐之際的著名醫學家孫思邈（581—682年）。他隱於太白山，學道煉氣，精於醫藥。著《備急千金方》三十卷、《千金翼方》三十卷。
老話說：“木秀於林，風必摧之；行高於人，眾必非之。”一個人過於出眾，鋒芒畢露，便很容易遭到別人的忌恨，畢竟人皆有妒忌之心，所以人要懂得謙遜、低調，才能更好地積蓄自己的力量，不至於半路夭折。
人生難測，形勢變化萬千，昨天還是萬事如意，今朝可能就諸事不宜，所以人要懂得順勢而為，看清形勢變化，該退就退，這樣才能保留東山再起的實力。
《易經》：“君子藏器於身，待時而動，何不利之有？”人的心態極其重要，保持自己的平靜，才能靜待時機的到來。
和諧是民眾一直都在孜孜以求的。在和諧的社會里，不僅人人心情愉快、處處溫暖融洽，而且人們的生活質量和工作效率也會大大提高，社會秩序穩定而協調。在中國各個朝代幾千年的歷史交替中，和諧不僅是先人們為人處世、治理國家的一種方法，更是一種綿延幾千年的政治理想。和諧也是中華民族的人文主題，天時地利人和、家和萬事興……都體現了自古以來中國老百姓的共同夢想。安寧、穩定的和諧環境是人類社會進步的基礎，也是人類活動和生活的必要條件。離開和諧，社會無從發展，個人也得不到幸福。
現在中國的發展處在一個黃金期，但也是矛盾突顯期。要持續穩定發展，就必須善於化解矛盾，構建和諧環境。發展是硬道理，和諧則是硬道理後面的硬道理。構建和諧社會作為一項社會系統工程，需要最廣泛的社會動員，需要人心向善，人心思和，廣納群言，廣謀良策，多方發動，多種努力。其中值得去做的一件大事，就是從我國豐富的傳統文化資源中，發掘“和"的文化內涵，古為今用。儒、道、釋是中國文化的三個支柱，它們都倡導和諧，然而各自和諧的內涵是不同的。儒家重視的是社會秩序，主張和而不同，以倡導“非寡"、“非亂"、“非同"為前提，追求以“多元和諧"為目標的理想和諧境界。佛教重視的是宗教與社會的關係，強調奉行身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、見和同解、利和同均的“六和敬"規則。而中國土生土長的道教關注的是天、地、人全面的和諧發展，以“道"為最高信仰，倡導人們信道、修道、行道，一切以道為事，生成容納萬物、自然平和無私、無為柔弱不爭的環境。可以看出，道教之和不僅是最完整的，也是最貼近人、最具人性的。
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高飛之鳥，死於美食；深潭之魚，亡於芳餌。
釋義：在天上高飛的鳥，往往會死於地上的美食；深潭之中的魚，往往會死於釣竿上芳香的誘餌。
莊子曾說過：“其嗜慾深者，其天機淺。”意思是一個人的慾望越重，他的靈性、智慧就會越淺，因為心神皆被外界的物慾所牽扯，導致了自己的精神匱乏，若是過度縱慾，甚至還會影響到自己的身體。
關於行氣的要領，綜合起來，大致有以下幾點:
（1）吸氣曰納，出氣曰吐。“吐故納新”即吐出碳氣，吸納新鮮氧氣。納時深吸至於丹田，然後徐徐吐出廢氣。吐氣有吹、呼、唏、呵、噓、呬六種方法。《養性延命錄》雲:“凡行氣以鼻內（納）氣，以口吐氣，微而引之，名曰長息”。呼吸之法要細、長、深、勻。吸氣時要細微徐緩，不可聞聲，葛洪所謂以鴻毛著鼻口上而鴻毛不動。深者謂吸氣深入達於臍下丹田。勻謂呼吸要勻稱。細微、徐緩、深長、勻稱，此即道家所謂“綿綿若存”。
（2）行氣宜在早上林間，空氣清新的地方鍛鍊。古人稱:“從夜半至日中為生氣”。（《養性延命錄•服氣療病》）司馬承禎謂:“凡導引當以醜後卯前，天氣清和時為之。”（《導引論》
（3）導引行氣是把肢體運動、乾浴、按摩與氣功，內外結合起來。《導引經》說清旦起來，叩齒、閉目握固、調息、導引正是講的內外功的結合。
（4）行氣要節食，不宜過飽。《養性延命錄》雲:“行氣之法，少食自節，動其形，和其氣”。
（5）行氣要注意意念活動，要把調息練氣與練心（思想、意念）結合起來。意念活動在道教叫“存思”、“存想”、“存神”。①《老君存思圖》雲: “為學之基，以存思為首。”（《雲笈七籤》卷四十三引）存思又叫凝神，神定則氣住，練功家要求意守丹田或意守某關，在道書中又稱“守一”。《抱朴子•地真》雲:“思一至飢，一與之糧。”道教加以神秘化就有“思玄一”存諸神等說，其實就是使精神專一，凝神聚氣。道家以耳為精竅，目為神竅，口為氣竅。意動形搖則傷氣；目動心搖則傷神；邪思精搖則傷精。故《莊子》雲:“勿搖汝精，乃可長生”。（《在宥》）意念專一則耳不聞，可以保精；口不言，可以保氣；目不視，可以保神。心靜守一則氣平，氣平則息勻，息勻則氣聚，氣聚則凝神，神氣合一，性命歸根。所以“存思”的要點在排除雜念，閉目內視，所謂“智靜神凝，除欲中淨”。（《老君存思圖》）《神仙絕穀食氣經》說:“諸行氣皆無令意中有忿怒愁憂。忿怒愁憂，則氣亂；氣亂則逆。思一，則正氣來至；正氣來至，則口中甘香；口中甘香，則津液多生而鼻息微長；鼻息微長，則五臟安；五臟安，則氣各順理。如法為，長生久壽。”（《雲笈七籤》卷五十九引）所以行氣功要精神上輕鬆愉快，心情安靜，排除一切煩惱和雜念，常保心氣和平，這樣練功持之以恆，自可健康長壽。《清靜經》曰:“人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之，若能常遣其欲，而心自靜。澄其心而神自清。”故能寡慾則心平氣和，心靜而神自清。因之，清心寡慾，意念專一，是行氣功的前提條件。
概括起來，可以這樣說:導引行氣就是現在的氣功、保健按摩、柔軟體操、武術鍛鍊等結合起來的一套保健強身之術。導引行氣如能長期堅持鍛鍊，無疑能夠增強體質，防病治病，可以卻老延年。但道教認為可以長生不死，顯然是妄誕的。漢代的王充就批判過道家以為導氣養性可以度世不死的虛妄。（見《論衡•道虛》）葛洪認為行氣導引“可令內疾不起，風溼不犯”，“可以延年遲死耳，不得仙也。”（《抱朴子•極言》）行氣重視意念活動，意念活動是心理衛生的保健法，把人的心理與生理密切結合起來，說明古人在長期的實踐經驗中對人的心理與生理的關係上已有較深的理解。
（四）房中 房中本是古代醫學中講男女性生理和性醫學的知識。《漢書•藝文志》方技略雲:“房中者，性情之極，至道之際。是以聖王制外樂以禁內情，而為之節文。傳曰:‘先王之作樂，所以節百事也。'樂而有節，則和平壽考，及迷者弗顧，以生疾而隕性命。”這一段概述了古代房中術的要旨，說明男女結合是性情之極至，其要在“樂而有節”。如果沒有節制，沉迷荒淫就會傷生短命。道教汲取了它。在道書中把房中亦稱為“合氣”或“男女合氣”。早期道教的經典《太平經》中就有“興國廣嗣之術”。天師道的教徒們都是有妻室子女的，因之道教認為房中是保精、養生、卻病的一種修煉方法。所以《黃庭經》說:“長生至慎房中急，棄捐淫慾專守精”。道教的理論認為“萬物負陰而抱陽”，陰陽配合是符合自然之道的。天地之道就是陰陽和諧，陰陽合而萬物生。所以《玄女經》說: “一陰一陽相須”。《抱朴子》說:“人不可以陰陽不交，坐致疾患”（《微旨》）。又說:“陰陽不交，則坐致壅閼之病，故幽閉怨曠，多病而不壽也。任情肆意，又損年命”（《釋滯》）。《養性延命錄》謂:“男不可無女，女不可無男，若孤獨而思交接者，損人壽，生百病”。這說明男女合氣的真理。孤陰不生，獨陽不長，陰陽不交及縱慾過度都會產生疾病。所以葛洪說:“人不可以陰陽不交，坐致疾患。若乃縱情恣欲，不能節宣，則伐年命”（《抱朴子•微旨》）。房中術的要點是:（1）注意節慾而不能縱慾，葛洪所謂“得其節宣之和，可以不損”（《抱朴子•釋滯》）；（2）禁忌醉飽以後或勞累過度的性生活。《素問•厥論篇》說:“此人必數醉，若飽以入房”。王冰注云:“醉飽入房，內亡精氣，中虛熱入，由是腎衰”。《養性延命錄》亦云:“醉飽、遠行歸還，太疲倦，並不可行房室之事，生病，切慎之”。房中術的功用，據葛洪說:“夫陰陽之術，高可以治小疾，次可以免虛耗而已”。（《抱朴子•微旨》）至於道教認為房中之法可以“採陰益陽”，“還精補腦”，“增年益壽”，能醫治百病（見《抱朴子•釋滯》），這顯然做了不適當的誇張。
房中、服食、導引行氣等都是道教修煉養生之術。但是“好事之徒，各仗其所長，知玄素之術者，則曰唯房中之術，可以度世矣；明吐納之道者，則曰唯行氣可以延年矣；知屈伸之法者，則曰唯導引可以難老矣；知草木之方者，則曰唯藥餌可以無窮矣；學道之不成就，由乎偏枯之若此也”。（《抱朴子•微旨》）葛洪說這些淺見之人，總是強調自己知道的一點，認為就可以成仙，其實乃是片面之論。精、氣、神是構成人的生命的三大要素，所以道教的修煉貴在愛精、保氣、全神。房中的目的在愛精，導引行氣在保氣，服食藥餌是綜合性的，既可治病，又可固精、保氣、全神。《抱朴子•雜應》說:“養生之盡理者，既將服神藥，又行氣不懈，朝夕導引，以宣動榮衛，使無輟閡，加以房中之術，節量飲食，不犯風溼，不患所不能，如此可以不病”。葛洪認為人的身體是個有機體，各方面密切聯繫著，有不可分割的關係。如像治理國家，必須“文武禮律”互相配合，不能有所偏廢。如像音樂一樣，必須五音配合，才能成曲調。養生也是這樣，應該把服食藥餌、導引行氣、房中之術等結合起來，才能收到防病、治病、強身、延年的效果。
道教在養生方面有許多值得重視的寶貴經驗和知識。如青牛道士封君達說:“體欲常勞，食慾常少。勞無過極，少無過虛（飢餓——引者）。去肥濃，節鹹酸，減思慮，損喜怒，除馳逐，慎房室”。張湛《養生集敘》曰:“養生大要:一曰嗇神，二曰愛氣，三日養形，四日導引，五日言語，六曰飲食，七日房室，八曰反俗，九曰醫藥，十曰禁忌。”（並《養性延命錄》引）袁了凡講聚精養生之道:“一曰寡慾，二曰節勞，三曰息怒，四曰戒酒，五曰慎味（指清淡之味——引者）。（《攝生三要》）這些都是養生經驗的總結，是頗有價值的。道教的長生成仙之說，當然是虛妄的，但如服食中包含著許多醫藥和食療保健的知識，導引行氣是氣功、保健功與按摩相結合的強身治病的方法，房中是性醫學的知識，這裡面都包含著一些有價值的東西。我們應該珍視這分文化遺產，剔除其虛妄迷信的東西，發揚其科學的內容。
只有真正體驗過大起大落的人，才有可能會明白，人生真正的快樂、真正的幸福，其實和金錢、權利的關係並不大，反而那些有錢有勢的人，往往失去了更多人生寶貴的東西，物質的享受越好，心裡的空虛卻越大。又是何苦？
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