人在世間所做的所有之事，都可稱之為入世。吃飯，睡覺，上班，娛樂……俗世中的每一個人都在做著入世之事，而在這種入世中能保持出世的心態，就是莊子說的自然之道。
莊子認為，人的自由與解脫，並不是遠離人世間，而是處理好自身與人、與世界的關係。
躲世間於世間
相忘於江湖
莊子說：“泉涸hé，魚相與處於陸，相呴xǔ以溼，相濡rú以沫，不如相忘於江湖。”
乾渴中的魚依靠呼氣、唾沫來互相溼潤對方，彼此都得以繼續生存，其實這不如在江湖裡自由地暢遊，彼此互相忘記。
世界上有許多美好的東西，需要“相忘”來承載。生活中的一些人，一些事，只有保持適當的距離，疏密有度，收放自如，才能“相看兩不厭”；唯有“兩不厭”，才能彼此看得更清，悟得更透，才能“相忘”於世俗的煙塵飄忽不到的高空。
生活是一張網，每個人都是網上的一個結點，誰都無法擺脫塵世的糾結；生活是一個漩渦，是是非非，恩恩怨怨，都淹沒在煙波瀲灩的漩渦裡，常常讓人念念不忘，耿耿於懷，直到看淡了世俗，平靜了自己，也終於明白，即使真摯，即使親密，也依然需要一個更為開闊自由的天地，“相忘於江湖”。
外化內不化
我們在人群中生活，該如何與人相處？莊子的建議是先做到“外化”，再修練“內不化”。
外化就是外在的言行與別人差不多，既不標新立異，也不憤世嫉俗。莊子舉了一個例子說，有一種鳥名為“意怠”，飛行時不領先也不落後，飲食時不先吃也不後吃，安全地處在中間位置。
更重要的是內不化，內心不動安如山，既然一切都在“道”裡面，又何必隨著外在的成敗得失而陷於喜怒哀樂的情緒困擾？
莊子對生死，對無可奈何之事，是先了解再接受，繼之以順從與淡定，然後全盤超越，享受生命當下的美好。
人生的種種，無論悲喜順逆，最後難免都是“船過水無痕”。這時可以放曠慧眼、穿透表象，直觀“道”之本體，見出一切變化都是“道”的姿態，最後以“達觀”心態，將人生的煩惱與痛苦一一點化，成為連綿無盡的美好風光。
藏天下於天下
莊子說：“藏小大有宜，猶有所遁dùn。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。”
將小東西藏在大東西里是適宜的，不過還是可能丟失；如果把天下藏在天下里，就不會丟失，這是萬物在“道”的作用之下，普遍的實情。
人的一個通病，就是喜歡藏，像那林間的松鼠，在地上撿到一顆果子，便趕緊把它藏了起來。
看到好吃的、好穿的、好用的東西，便要把它們買下來，藏在家中；看到漂亮的女人，便想築金屋以藏之；看到美麗的汽車、洋房，便要想盡方法，把它們藏在自己的名下。這種藏的本能就是人類的佔有慾。
可是藏得住嗎？縱然能藏得一時，到頭來還是要歸於自然。即便自身這個臭皮囊，也是藏不了，何況身外之物！
把天下藏於天下，就是不藏，唯有不藏才能不失；唯有不想佔有萬物，萬物才能為我所有；唯有把個體的生命託於自然，才真正能跳脫生死的鎖鏈。
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