什麼叫民主，什麼叫自由？問答頭條網

2018-10-03 05:35:44 佚名

雷庭一號

《民主自由平等的中國智慧觀察，以及實現的遠景》

西方文化的模式，無法讓人類獲得真正的民主與自由。

西方人追求外面的世界中的自由，但是中華的智慧能夠觀察人的本性，觀察人的潛意識，獲得生命大自在，然後再在萬物之中出入萬法自由，所以中國的文化中，有真正的自由、民主、平等的完美境界。西方人會發現他們的去啟蒙運動，只是學到了少部分的中國的智慧，而且很多地方學錯了。發展人的外部世界是西方文化的特產，發展人的內都世界是中華文化的特長。

西方的民主自由思想應該用中國的智慧來觀察。因為西方的民主與自由，它是基於西方現有的哲學而產生的，但是西方的哲學，他沒法認識人的本質，沒法認識到人與宇宙萬物的相關整體性，所以他的這種民主自由有非常大的侷限性，這會引導人走向反面，那就是導致個人主義盛行。西方人的民主，他們有使人民獲得自主，換句話說，西方人他不知道自己真正的主在哪裡？西方人看來的自由，他們只知道外在的客觀能夠束縛人的自在，但是西方人他沒法認識到真正的認識到，人沒有智慧來源於內在的無明煩惱，這才是束縛自由自在的根本。因為我們幾百年來不斷燃掃蕩中華的智慧，所以中國的現代學者們，他們無法引用中華的智慧來觀察西方的這些理念，所以我們在追求西方人的這些理念為目標的時候，基本上不太符合國情，沒法正真探究的民主自由的境界，這就是說，民主自由還沒有真正的中國的智慧化。

民主自由，要是經過中國智慧的觀察，那麼我們的人民，他就會向內在追求，就會把內在的追求與外在的追求平衡運化，就會把個人與集體放在平衡的位置上觀察，這樣就不會導致西方個人主義神經的狀態。最主要的會把自由與民主，放到每個人的心中，建立在每個人心中，這種理想才能究竟，不會因外物的得失而動搖。

西方有哲學家說：我認為，人類是未完成的，始終處於進化中，始終在被技術所塑造。人類擁有技術後，製造工具，形成組織，組織之間產生紛爭，爆發戰爭……技術對人類影響如此之大，不能被忽略。的確如此，西方人的這種研究，忘記了人本身。他們不是追求自由嗎？這種研究能夠自由嗎？人被自己創造的技術控制了，這是智慧還是愚蠢呢？西方人他沒法究竟人的本質，他們在研究萬物的時候，沒法顯現人的妙德內在神性。人類要認識自己，認識到自己，有無窮的妙德潛能，把握這種妙德潛能，就具備的智慧。具備的智慧來進行技術的活動與創造，人就會在自己的活動中，不會迷失自己的主體。西方人他們有的時候偏重於唯心，有的時候又偏重於唯物，始終在心與物的兩端搖擺。對於現代文明科學技術，科學的方法，對人的印象，能如何來把握科學，人與科學的關係，人如何準確運用科學，能如何在應用科學的時候忘了人主體，對科學外化異化的研究如何對待？人在科學技術盛行的時代如何保持自己心腦的清明狀態？這些問題我們，中國的學者為什麼不會進行自己的思維觀察呢？為什麼我們老是搬運西方這種不成熟的，每每迅速進行證偽的理論？

西方的模式，他有可取之處。但是應該瞭解西方的模式，他有不完美之處。因為他們缺少參照物，所以不瞭解自己本身的缺陷。現在，他們有了參照物，那就是中國的模式。用中華的智慧來觀察西方的文化，他的民主，平等，自由，都有值得商量之處。舉個例子來說：西方的民主還沒有找到根本，所以他還非常不完美。西方的民主，他不完美。首先從概念上說，因為西方把人的神性外化，他們沒法自己真正作主，作自己的主，才能稱為真正民主，簡直西方人把自己的內在的神性外化了，外在的上帝之主，就要作他們的主。西方人到了啟蒙時代，他們認識到他們的一神，非常壓抑的人的本性，他們從中華文化中得到啟示，要人民自己做主，但是他們又忘記了神性，因為他們不知道自己內在的妙德，他們也不知道，中華的文化能夠普遍的開啟人本有的智光，所以只能求外在之民主。推而廣之，他們的宗教哲學科學，都有著商量之處，到今天西人還無法啟開人的本性妙德，自己來做主作神作科學的主人。西方人，在啟蒙時代，他們從中國的文化中得到了啟示，要求人能夠自己做主，他們邁上了理性之路。但是他們從一個反面又走向了另一個反面，他們人的理性極致擴張，個人主義盛行，以至於走上了偏重於客觀事物的研究之路，這樣的方向，他們忘記了人內在的神性，所以他們，認為人無法進化，科學決定的人類的未來，人類未來的消亡，末日危是理所當然，這是他們忘掉了是人科學的主人這個主。換句話說，西方的民主，它只是很小的一部分的人的主體追求，因為他們無法開啟人類才能妙德，所以他們在研究宗教、科學，反而導致了束縛。

如何在中國實現現代的民主平等自由，這須共產主義學說與中華古老的智慧進行平衡的運化，才能創造出中國自己特色的民主，自由平等智慧社會模式。

馬克思主義到中國來，這不是偶然的。從廣的方面來說，這是東西方文化激盪的結果，從中國自己的立場來說，馬克思主義與中華古老的智慧，有相當大的相印之處，從人類的未來來說，馬克思主義的學說能夠提升人類的整個品質，就會讓我們把人類融入到宇宙文明的和諧體系中。辯證法的思想，在中華文化中普遍存在著，最明顯的就是辯證法在中醫裡的存在，病機的審查，藥方的化裁，這裡面充滿了辯證的思維，西方辯證法還沒有傳到中國來，在中國的文化中已經存在了數千年，這是不是很神奇呀？在佛法中，更加具有廣大的辯證思維方法，但是我們囿於西方哲學唯心主義與唯心主義對立的二元思維方法，首先把佛法確定為唯心主義，這樣就無法發現佛法中的思維奧妙。馬克思主義最為閃耀的光輝，就是共產主義的追求。馬克思對人類未來充滿希望,每個人全面、自由發展的共產主義社會一定會在無數人的創造性活動中實現。這應該成為每一箇中國人的堅強信念、理想和追求。事實上，共產主義社會在中華大地上早就存在著，共產主義的理想，傳到中國來已經這麼多年了，但是他還是自己說自己的，他不肯與中華的古老智慧結合，現在的很多共產黨人，對信仰有了動搖，共產主義思想的宣傳不那麼豐富，好像就是一些學者的事情，他們明明面臨著困惑，但是還是不肯與中華古老的智慧集合。在中國的傳統文化中，他們明確的告訴我們，在宇宙當中有非常先進的社會世界，有非常平等的社會世界，人類也可以與世界進行交往，換句話說，共產主義社會甚至更為先進的社會，早就存在於宇宙之中。如果我們進行溝通，還會發現在中華大地上，還有萌芽型的共產主義社會存在，這種微型的共產主義社會，他不是一處兩處，他有無數的存在，在這種微型的共產主義社會中，他首先符合共產主義理論中關鍵的一條：解放自己！這種現實的共產主義存在，與宇宙中共產主義社會的存在信念，在中國已經存在了數千年。只是古人，他不用共產主義一詞，他用的是另外的名字。這裡還有更為重要的，共產主義社會，它的情景究竟如何？馬克思對這個沒有詳盡的設計，而這種理想社會的實際，中華的文化能夠賦與實際內容。共產主義的理論來源於西方社會，但是為什麼能在中國紮根？為什麼在蘇聯就崩潰了？因為中華文化中就有這種深厚的智慧與存在的土壤。中華文化中的智慧，他神奇之處在於：他把清淨莊嚴的，理想能夠建立在人的心中，不會隨外面的環境變化而動搖。共產主義的學說要是與中華古老的智慧結合，對於普遍流傳的現代概念民主平等自由，基於人的本質來進行新的詮釋，中華文華中有時說：自在、大自在，亦有時說：自由，但是中華文化的這種自由，是立足於人的本真來說。更為重要的是，中華文化中這種追求自由自在，他所表現的，是重在智慧的方法，更為明確的說，這種自由自在的追求，基於自我解放解脫，更偏重於對人的潛意識的開掘，這樣，對自由自在的認識就更為全面深刻究竟。西方的自由，他大多數時候注重於社會關係的認識實踐，所以西方的文化，它往往表現了外在的粗暴的鬥爭的流血的殘酷的境界，這是他們認為束縛自己的自由是外在的客觀事物及社會環境。這是有西方人的認知方法和他們的智慧方法決定的。中華的智慧方法，追求人的自由，會產生巨大的智慧，內部能解放自己的深層意識，外層能夠能夠在世界宇宙萬物中自由，而不僅僅侷限於某一部分，某一個局面。所以中國的古人說：大自由，大自在。這樣來讓中華文化與現代文化融合觀照，就會顯現出巨大的創造性，就會讓現代的共產思想，與古老的大同、淨土思想、宇宙星際探索互為激發，滲透在老百姓的日常生活之中，也會顯現在我們的文化的各種領域，如科學的研究領域，哲學的研究領域。總而言之，現代的馬克思主義學說，雖然立下了根，在中國太缺少創造性。與中華古老的智慧集合，裡面隱含著無限的創造，這個大門何時打開呀？

總結一下：民主自由平等自由，這須要有深厚的文化背景，人首先須作的自己真主。

大家都向外求，那麼就如千人排門無一得出。向內求，才能帶來真自在。這麼多年來，一直鼓勵人們向外追求財富，帶來什麼後果呢？帶來了社會的物質豐富。但是有一個弊端就是忘記了，人內在本性的提升，這是西方文化的弊端，我們學西方的文化，沒有注意到這個方面。開啟每一個人心中的妙德，讓老百姓做自己真心之主，這是最好的社會。人民是什麼？人民就是生活在這個土地上的公眾，有時候又叫老百姓。人民是最崇高的嗎？人民需要教化嗎？人民需要訓服嗎？人民可以壓迫嗎？對待老百姓的存在，你可以用很多方法來對待。一向以來，我們都說人民當家作主，但是普通的老百姓，他自己無法做自己的主，因為他不知道自己的主在哪裡？如果我們要這樣的老百姓來追求自由、民主，這可不可能？所以最根本的教育，對於人民的教育，要讓他認識自己的主，要讓自己的主人翁常常惺惺。壓迫人民，就會招來反抗，但是放任民眾，不能提升他們的本性境界，讓個人主義盛行，同樣會產生社會的動盪。中華古老的智慧告訴我們，要去取乎中道。40年以前，普通的老百姓，他們沉浸在理想追求之中，他們的血液是熱的。40年後的今天，百姓真是百心千心，各種各樣的雜見層出不窮，任其放任自由，百心千心能夠管住自己的心嗎？壓迫與放縱，都不可取，那麼，什麼是中道呢？要讓我們每一個人瞭解自己的心中有末性，亦有裡真至善的本性，覺悟自己的本性，轉化雜念人心中惡性，開啟每一個眾生心中的妙德，這樣才能在自己的內心與我們外部的追求一致。這樣的社會，我們才能實踐大同，這種世界叫淨土世界，這種社會也就是共產黨人首要追求的共產主義社會。

圓拙

很多事情說了也白說，因為面對強權，除了逆來順受，接受洗腦還能幹嘛。解開束縛的枷鎖是需要付出沉重代價的。

民主包括四個基本要素。

1.通過自由公正的選舉，選擇和更換政府的政治制度。 2。人民作為公民積極參與政治和公民生活。 3.保護所有公民的人權。 4法治，法律和程序平等地適用於所有公民。

什麼是自由？

自由是一種權力或權利，可以自由地行動、說話或思考，不受任何阻礙或限制，也不存在專制政府。

還有不懂請研讀美國的獨立宣言和人權法案及系列憲法修正案。

美國車行百萬裡

民主就是選票，自由就是隻要不是法律禁止的，都是允許的，

民主和自由是人類社會發展到一定階段的內在要求，在生產力不發達的古代社會，大部分人民缺乏受教育的機會，信息傳播也很緩慢，知識和信息掌握在少數人手中，這種社會環境天然上適合集權，同時因為大部分底層人民缺乏獨立思考能力，集權模式有他的必要性，就算古希臘古羅馬的民主制度也是侷限在很小的範圍，

隨著工業革命，科學技術的進步，生產力大幅提高，人民的生活水平和教育水平也大幅提高，信息技術的進步也讓信息不再稀缺，社會逐漸扁平化，

在這個社會環境下，民主成了自發需求，

民主是人民共同制定法律共同遵守，法律保護人民的權利，而權利其實就是自由，

萬事皆空70

民主和自由，國人經常使用但又經常理解錯誤或混為一談的兩個概念。

所謂民主，本質就是主權在民，即一個國家的所有權不是屬於個別人或少數人，而是屬於全體人民。主權在民決定了這個國家的政權合法性在於國民的授予，而不是靠暴力維繫的。

所謂自由，本質就是人的權利，聯合國憲章上寫得很清楚，人有四大基本自由，即表達的自由、信仰的自由、免於恐懼與匱乏的自由。不過，哈耶克曾把自由分為個人自由、國家自由……等不同層面的自由，但我們一般討論的都是指個人自由。

民主和自由之間不存在互為因果關係。

民主不等於自由，自由也不一定取決於是否民主。有民主，不一定有自由，比如非洲一些國家多數人的暴政以及埃及、伊朗的“民主的極端主義”。無民主，也可能有自由，如英國統治下的香港、西方列強當年的部分殖民地。

民主是有邊界的，民主的邊界就是自由，即人的自由不能由民主來決定。比如，美國憲法明確規定，不能以任何理由任何所謂民主的形式來決定國教，即民主無權決定人的信仰自由。又如，民主無權剝奪他人的生命或財產。前些年媒體報道的，公共汽車上的乘客通過民主表決的形式把某個普通乘客趕下車的例子就是民主侵犯了自由。津巴布韋、南非以民主的形式剝奪白人的土地，更是民主侵犯自由的典型案例。

特別強調一點，民主所產生的公權力與由暴力產生的公權力本質上並沒有區別，都天然具有對自由的侵略性。只要是公權力，就絕對存在侵犯私權利的潛在可能。因此，要捍衛人的自由，依靠的不是民主，而是法治和憲政。憲法的最大作用，就是明確劃分了公權力和私權利之間的界限，約束了公權力、捍衛私權利。

此外，法治也不取決於是否民主。有民主不一定就有法治，比如東南亞和南美一些普選制國家，有民主無法治。無民主，也可以有法治，最典型的就是《大憲章》，它可不是民主的產物，而是二十五個貴族打敗國王后的結果；又比如殖民時期的香港以及非洲一些被殖民的國家，就是無民主但有法治。

最好的選擇是，有民主有法治有自由，其次是無民主有法治有自由，再次是無民主無法治有部分自由，再次就是有民主無法治無自由，最差就是民主法治自由三者皆無。