佛陀三轉法輪中所說的話，之後都被弟子的三次集結記錄了下來，形式大多是以對話的形式來記錄的。《金剛經》中雲：“須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。”此處所說可以譯成：須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者，故語言絕對可信。那麼為什麼會這樣說呢？如來的真實語，在《釋量論》第三品中講到，內容是：“無因不說妄。”佛之所以不說妄語，是因為他已經斷除了妄語的因——貪嗔痴等一切煩惱。
【真語者】——按世親論師的觀點，指名言中佛所說的法真實不虛。譬如因果輪迴、須彌山的高度、千差萬別的世界、人的生老病死、地獄的寒熱痛苦等，凡夫人無法準確知曉，最多隻是一種推測，但佛卻能現量照見，並如理宣說。
【實語者】——這是從勝義角度講的，在法界實相中，從色法乃至一切智智之間的萬事萬物，如來全部抉擇為空性，沒有一個不空之法，這就是實語。
【如語者】——如來在第三轉法輪中抉擇，儘管萬法本體是空性，但如來藏並非不存在。光明與空性恆常不離的如來藏，每個眾生都有，這種現空無二的真理非常可靠，故從真如方面而言叫如語者。
【不誑語者】——釋迦牟尼佛為引導眾生而宣說種種法門，每一種語言都有不同的密意，從成佛至涅槃之間，從來沒有一句欺騙的話語。凡夫經常喜歡打妄語，這對別人不利，對自己也不利，而佛陀所說的句句屬實，暫時或究竟都在利益眾生。
【不異語者】——佛陀轉法輪時說的同一句話，餓鬼聽到是餓鬼的語言，人類聽到是人類的語言，其本性就是為了眾生解脫，暫時令其獲得善趣安樂，究竟種下善根而成就佛果。因此，佛陀的語言是最究竟的。
我們平時認為某人很老實，不會說謊，但他畢竟沒有斷除妄語的因，為了某種目的，仍可能說一些妄語，然而，佛陀與之完全不同，他已經徹見了一切實相，斷除了語言障礙，所說的話語究竟圓滿。
當然，由於眾生的根基不同，佛的說話方式肯定不同，但這並不代表佛在說妄語。比如，一個人針對大學生、中學生、小學生編了不同的教材，每種教材的表達方式不同，但對相應的學生都會有利。同樣，佛陀在第一、第二、第三轉法輪中講的肯定不同，但這並不是欺騙眾生，只是在次第引導，其目的都是為了接引眾生趨入解脫。
以上就是索達吉堪布的開示內容，與大家分享。
佛陀所說的話，是最究竟的話，也許有些內容是我們無法理解的，境界也是不同根器的人所領悟的程度也不同，但是不能因為自己理解得不好或者是沒有相應的境界就產生懷疑，世間的這個疑心真的是很重的，而且還有傲慢心參雜在裡面。這樣的心態下去理解佛的話語是無法真正領悟真諦的。很多有成就的大德在依止他自己的上師時，無論上師讓他做什麼都不會產生懷疑。比如米拉日巴尊者依止他的上師馬爾巴羅扎時，上師讓他三次建房子，又拆房子，他都沒有懷疑上師是不是在戲弄他 ，上師是不是做得不合理，只是遵照去做。這樣的信心，是我們現代的人所缺少的。同樣的，很多人都懷疑佛所說的地獄、餓鬼的存在，因為自己沒有親眼所見所以就去否定，這才是不合理的。在沒有探險家發現美洲大陸之前，沒有人見過新大陸難道就能否定它的存在嗎？
我們是凡夫，業力之下是不可能根本斷除妄語的因，無論是何種出發點，何種原因，都會說妄語的。在身、語、意的修行當中，要努力斷除妄語，儘量不說，最後才能不說。
對於佛陀所說的話語，要有聖解信。
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