幾年前，剛剛開始對佛學感興趣，最先接觸的就是禪宗，對其中優美的文字和精深的哲理歎為觀止，也對禪不賓意境深深嚮往。每當讀到一些語句有所感悟時，就會認為自己理解了其中的含義，並且沾沾自喜，自以為是，覺得對於這段文字的感覺是他人所不能及的。但是，隨著讀的經典、論著漸漸多了，才發現自己是處在一種似懂非懂的狀態，理解的並不準確。也過於追求那種意境，缺少認真求實的態度。
中國的漢字，每一個都有多種意思，甚至語調的不同都會有不同的意思，而且古時的人寫文章，文字好，佛理也好，哪都好，就是有點看不懂。從中真的能看出來過去的大法師們翻譯經文時所注入的心血，通篇工整、優美的文字讀起來意境深遠。我的內心是非常感激這些法師們，他們為佛學的延續和發展作出了巨大的貢獻。但有一點可能是沒有預料到的，那就是文字自身的衍變，現代人學的都簡體字、現代文，對於古文、文言文的掌握差了非常多。古文是古代時的“現代文”，經過上千年的時間，現代人已經無法準確的理解古文的含義了，而且由於各地口音的不同，一些佛學名詞的念法也會不止一種，我覺得現代人想要學好佛法，一定要找一位善知識，明白佛法深義的老師，由老師傳法，避免對文字產生歧義。另一個如果是自己學，就應該認真學習文言文，多看佛經，論著，還有法師、居士的講義，相互比較，以經典作為標準，其它作為輔助，增強對經文的準確理解。
《心經》中有一句“色即是空，空即是色”這句話廣為流傳，不論學佛與否，只要是中國人，大多數對這句話都是張口即出，這也是中華民族的文化底蘊。不過這句話的準確意思就不是每一個會說的人都能講明白的。其中“色”字在佛經中常被用到，有色慾、色界、色相，顏色的幾種意思，也許還有一些我不知道的意思。“空”這個字的意思很難講。以佛法來講，一方面它本身就是一種含義，不是真修行人很難體會，而且就算是修行人，不同的人也有不同的體會，無法告知別人。好比對一個沒有品嚐過甜味的人講甜是一種什麼樣的味道，是很難說清楚的。別一方面，空也是一個形容詞，它的意思與和它組合的名詞不同，意思也有差別，像空觀、空慧、空性、空見等等。這些含義若不理解透徹，我認為是無法真正明瞭“空”的含義的，還有“即是”二字，為什麼用“即是”？不用“亦是”、“就是”，這當中雖有對詞句優美的講究，但法師翻譯經典，同樣也更注重準確、明瞭，以古代法師們的智慧，特別是修行有成就的大修行人，是不可能隨便找個詞來表達佛經深義的。
《金剛經》中說“無人相、無我相、無眾生相，無壽者相”，其中“人相”是什麼？“我相”是什麼？“我”講的不是人？為什麼要分開講？“我”和“人”有什麼區別？“眾生”代表什麼？“人”、“我”、“眾生”、“壽者”有聯繫嗎？“無”、“空”、“非有”這些詞都是什麼意思？要帶給我們怎樣的信息？這些都是問題？我感覺弄清楚這些問題很重要，也是讀佛經，學佛的基礎。
佛經中的一些詞彙，比如“自然”，與現代我們所說的自然是不同的意思，“無為”也和道家提倡的無為的意思不同；“唯心”也不是我們所講的“唯心主義”的唯心，還有一些音譯詞，比如“涅槃”在佛經中經常出現，這樣的詞很不容易解釋清楚，所以古時的翻譯就直接使用了音譯詞。這樣的詞還有很多，最好是通讀原經，這樣才能準確的理解。曾看到一些文章對“宴坐”解釋成吃飯時端正的坐著，這可以說是在害人誤解佛經。“不依身，不依心，不依亦不依，是名宴坐”。我自己的經驗是最好用以經翻經的方法；從經典論著中找答案。比如《瑜伽師地論》，玄奘法師為了力求翻譯準確，拋棄了華麗的詞藻，將文章寫得和現代的教科書一樣，把各種概念掰開了，揉碎了去解釋。像這種不追求詞句優美而條理性、準確性、系統性的翻經方法是少見的。當然，不是玄奘法師的文字功底不夠，只是寫法不同，玄奘法師對於《瑜伽師地論》是很重視和嚴謹的態度的。
佛法的學習需要聞、思、修，對佛經的解讀就是聞、思、修，學習佛法不應該僅僅是學習優美的詞句和幽遠的意境，更應該準確的掌握佛經的含義，進而通過實修驗證自己理解的是否正確。世間多是鈍根人。我不敢奢望自己頓悟，也沒有能力憑空體會到自性的含義，只能是一點點的學，一點點的積累，這個過程有點枯燥，但有時也會因為所得所感而興奮，愉悅。
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