德化布袋獅 （翻拍）
石獅盧厝舞獅 （翻拍）
海峽對岸的臺灣也有童獅表演 （網摘）
鯉城舞獅 （翻拍）
泉州非物質文化遺產圖典裡，已收錄了３只舞獅子——鯉城獅、石獅盧厝獅和德化布袋獅，不久前，新的消息傳來，泉州發現第四隻舞獅子——永春童獅。
永春童獅瀕臨失傳
新海路閩南文化保護中心負責人龔群群介紹，目前泉州舞獅主要有“鯉城獅”、“石獅盧厝獅”、“德化布袋獅”，皆列入我市非物質文化遺產名錄中，現又發現“第四隻獅子”——永春童獅。
童獅，顧名思義，即為年幼的獅子。
永春童獅是永春傳統獅法技藝之一，所謂“青獅講禮，童獅講性”，《桃源雜記》記載：清代的永春武館通常同時有這兩種獅子，以做迎神廟會之用，有著“青獅出境，童獅坐鎮”之說。
童獅，外形上沒有青獅的劍眉，亦沒有青獅的黑鬚與獠牙，其獅頭以“糰粉扎花”為標誌，與青獅形成鮮明的區別；禮節上沒有青獅的“三拜九叩，聞香嗅燭”之禮，其以“童性”為趣，不拘於禮，與青獅形成一種對應的考究；風格上沒有青獅的沉穩幹練，亦沒有青獅的威嚴，其以上下跳躍騰挪，左右戀物戲耍，與青獅形成一種靈巧飄逸的對比。
在迎神廟會的各種民俗活動中，本境獅隊以“出童獅”喜迎各方獅友為最高禮節，而掌獅頭的又通常為獅隊中輩分較高的長者，有本境獅隊尊外來獅隊為長的意思。
在清代，以“出童獅”喜迎獅友為名，印證各路獅隊武功高低、獅法熟練程度是非常普遍的事情，特別是在青獅“吃祭桌”、行“三拜九叩”之禮的文獅表演過程中，旁邊童獅的干擾最容易見證掌獅頭者步法與身法的熟練程度，在高超的童獅獅法干擾下，沒有經驗的青獅甚至會迷失拜祭的方向，成為“瞎眼獅子”。這種習俗一直延續到清末。新中國成立後，這種競技性的獅法對抗活動漸漸少了，永春童獅的表演逐步融入了永春青獅的表演範疇，成為永春獅法技藝中一種謙卑的說辭，以致傳統的永春童獅表演走向瀕臨失傳的境地。
泉州舞獅見證少林風
記者瞭解到，泉州最具威名的舞獅是“邰獅”中的“青獅白眉毛”，此南少林舞獅為泉州萬獅之宗，敢於接受種種挑戰，舞獅人身懷絕技。
泉州各地至今流傳邰獅的許多武林故事。
如今，真刀真槍上演的邰獅絕技已難得一見，舞獅者也不一定非得習武之人。泉州舞獅追蹤溯源，泉州現存的幾大舞獅如“鯉城獅”、“石獅盧厝獅”、“德化布袋獅”，以及新發現的“永春童獅”，皆與少林功夫的傳播有著密不可分的關係。
其他三隻舞獅子
鯉城獅 源自功夫的較量
南少林舞獅為泉州萬獅之宗，鯉城舞獅人整理的資料中保留了一段歷史的回顧。
清代手抄本記載，泉州南少林被降詔焚燬後，寺僧匿跡于山野中，在各地傳授少林武功，後來又以“邰獅館”名目創建舞獅館，因此，過去的舞獅人常身懷絕技。表演者以各種兵器擒拿“獅子”，出陣時７２人甚至１０８人形成陣法“殺”獅。
邰獅表面是舞獅，其實是功夫的較量。
石獅盧厝獅 舞獅隊原為護村勇士
一百多年前，位於石獅的一個偏僻村子盧厝，因處於沿海，常有海盜出沒，村裡年輕人為保護家園，由廣東請來少林和尚，習武健身，併成立了一支兼任護村隊的舞獅隊，鄰近鄉村也紛紛加入。再後來，該村的舞獅隊為保護地下黨支部的安全，做出了很大貢獻。
德化布袋獅 舞獅好手是拳師
明朝嘉靖年間，布袋獅已在德化盛行。
獅頭由竹片搭成框架，以牛皮製成，德化布袋獅為南獅中的一脈，打法有“狐狸洗臉”等套路。德化赤水的許氏家譜、西敦林氏家譜記載，一些著名拳師都是舞獅好手和“獅父”（舞獅的領頭）。
明末清初，德化有“戲獅”習俗，俗稱“拼館”，設五關卡，迎獅、接禮、文會、演技、武比，即使武藝高超者也不敢輕易以傳說中的“青獅白目眉”出陣。
現在，德化布袋獅依然存在民俗活動中，繼續保留下來。
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