“彌賽亞”（Messiah）源於希伯來文，原意為“受膏者”或“受上帝祝福的人”。這個稱謂源於古代以色列傳統，古以色列人的國王即位時要舉行一個儀式，由大祭司代表上帝將橄欖油敷在國王的前額上，表示上帝的祝福，“敷油”（或“塗油”）這個動作在漢語《聖經》中譯為“膏”，所以國王就被稱為“受膏者”——“彌賽亞”。
以色列人在民族災難嚴重時所日夜祈求的就是上帝給他們派遣一位“受膏者”來複興他們的民族與國家，重建大衛的王國。後來，先知們進一步發展了“彌賽亞”的觀念，使“彌賽亞”的形象更加具體明確。他們一面反覆強調上帝派遣“彌賽亞”降臨的應許，一面預言“彌賽亞”降臨的各種細節。
公元前2世紀，《但以理書》中提出“人子”（即“彌賽亞”）的國度即將來臨。馬加伯革命的勝利使許多猶太人歡欣鼓舞，覺得“人子的王國”已經實現了。但是，這次勝利只是曇花一現，猶太人民又陷入了民族災難之中。
公元前1世紀中葉，出現了一部“偽經”——《以諾書》。在《以諾書》中，“人子”已經成了一個超自然的人物，是上帝派來對世界執行末日審判並創造新天地的彌賽亞。
公元前48年，羅馬皇帝愷撒擊敗龐培後，在巴勒斯坦執行的開明政策頗得猶太人的民心，這時產生了《所羅門讚美詩》，作者預言，在將來一定的時候，上帝將派遣彌賽亞——大衛的一個子孫——來除去耶路撒冷的異教統治者，讓流亡各地的猶太人重返巴勒斯坦，到那時，世上萬族都將皈依猶太教，併到耶路撒冷來瞻仰彌賽亞的光榮。
馬加伯革命時期，曾有一個政治派別，稱為“艾賽尼派”。革命失敗後，這一派人消極起來，退隱到曠野裡去逃避現實的民族鬥爭，建立自己的烏托邦。
1947年，在死海附近的庫姆蘭山洞裡發現了有關他們的資料，其中有一本書叫《先知哈巴谷書註釋》。書中敘述一個暴虐的大祭司殘酷地迫害艾賽尼派，殺害了他們的領袖“公義之主”。
後來，上帝懲罰了這個大祭司，使西方的異族佔領耶路撒冷，另立統治者。艾賽尼派相信，那位“公義之主”不久將再次降臨，統治以色列和地上萬國，審判一切民族，只有信他的人才能得救。顯然，這位“公義之主”也與“彌賽亞”觀念有一定的聯繫。
通觀這段歷史，可知公元1世紀時，在希望民族復興的猶太人中，至少流傳著三個不同版本的“彌賽亞”：
《以諾書》繼承了《但以理書》書中的“人子”的觀念，認為“彌賽亞”是一位從天而降的超自然的人物；
《所羅門讚美詩》發揮了以賽亞等先知的預言，認為“彌賽亞”是一位普通的君王，是大衛的後裔，猶太民族的領袖；
艾賽尼派則認為“彌賽亞”是一位特殊的受難的領袖，雖然已經被處死，但一定會再臨人間，施行審判。
總之，“彌賽亞”觀念是猶太民族復興思想的集中反映，隨著客觀形勢的變化而變化，到1世紀中葉就孕育成了基督教的彌賽亞觀，成為基督教產生的基本因素之一。
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