中，本是中正、中和、中行之意，庸是用、平常之意。 中、庸是人生實踐最常用的道，是人自我修養的基礎。但是，孔子時代以前，人們只是視“中”為一具體範疇，“中”還不具有哲學方法論的意義，中、庸分用，中庸真正的連用，始於孔子。孔子不僅繼承了“中”的傳統思想，把它昇華為觀察問題、處理問題的普遍方法，而且提升了庸的思想，最終使“中庸”成為生活中一無所不在的哲學範疇。
在發現的甲骨文中，“中”字已經出現，但還未形成明確的價值觀，《尚書·大禹謨》將“中”提升為重要的觀念。所謂“唯精唯一，允執厥中”，意思是思想要精誠專一，辦事要掌握中道，不得偏頗。後來孔子將中庸發展到大成。認為，“中庸作為一種道德準則，是至高無上的，人們應該有這種美德”。中國傳統文化中至此形成了典型的中庸思想。
中庸思想的內容體現用四個字概括就是“過猶不及”。《論語》中有一段話記錄了孔子學生子貢與孔子的一段對話。
子貢問孔子：“子張與子夏相比，哪個好些？”
孔子回答道：“師也過，高也不及。”
意思是說，在親喪行禮方面，子張有點過分，子夏則有欠缺、不足。
接著，子貢又問孔子：“那麼是不是子張好一些呢？”
孔子回答“過猶不及”。
猶，是“同”的意思，“過猶不及”，說的是任何事“過了”和“不及”都不好，中庸最好。
所以，孔子認為為人處世、行動取捨都不可失度，失度便會亂套，便會壞事，便會受到懲罰。比如飲食無度，暴飲暴食或隨意少飲少食，都會傷身；比如荒淫無度，貪婪無度，可能為自己招來麻煩，甚至殺身之禍；比如玩笑無度，輕者會傷感情，重者就會與人結怨。孔子認為，有度、中庸的態度，會讓人們享受和諧的生活和空間。這就是“過猶不及”的中庸思想。
孔子的中庸思想在有關人的品質方面也做了相關論述。在《論語·子路》中，孔子說：“不得中行而與之，必也狂狷乎！狂者進取，狷者有所不為也。”意思是說：我找不到言行中庸的人與他們交往，就只好與激進、耿介的人交往了！狂放的人銳意進取，耿介的人是不肯做壞事的。這裡，孔子按人的行為分為三種：狂、狷、中行。狂者，有進取心，有較高的理想、抱負，自信，但偏激，言行不一定能一致。狷者，有所不為，謙虛謹慎，但沒有很高的理想、抱負，往往守節無為。而中行，即他提倡的中庸之道了。
按西方人格論來對照，“狂”接近“外向”型人格，“狷”接近“內向”型人格。孔子認為，“狂”“狷”這兩種人格都不完美，最理想的人格是“中行”，也就是兼有“狂”“狷”兩者的優點無它們的缺點。而“中行”思想，是孔子中庸思想在人格理想上的最具體的體現。
按照孔子的中庸思想，所謂的君子就是“質勝文則野；文勝質則史。文質彬彬，然後君子”。質，指的是內在品質，也就是“內在美”。文，指文雅，文采，也就是“外在美”。史，指的是虛華無實，多飾少實。孔子的意思是：質樸多於文采就顯得粗野，文采多於質樸就顯得虛浮。只有文采和質樸相宜，才算得上是個真正的君子。
在處理人際關係上，孔子也始終堅持中庸的原則。孔子說：“愛之慾其生，惡之慾其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”意思是：喜歡一個人時恨不得叫他長命百歲，一旦厭惡他又恨不得叫他馬上就死。既想要他長壽，又想要他短命，這就是迷惑了。在這裡，孔子認識到人的感情是容易衝動的。所以，在處理人際關係時，需要抑制感情，掌握分寸，不可意氣用事，不可從一個極端走向另一個極端，這才合乎中道。
孔子以自己的行為處處事事體現中庸的原則，成為中庸思想執行的典範。在《論語·述而》中記述孔子平日待人的容貌態度時說“子溫而歷，威而不猛，泰而安”，即態度溫和而嚴厲，有威嚴而不兇猛，極恭敬而又安詳，這是孔子待人容貌態度時中庸形象的生動寫照。
孔子曾說：“中庸之為德也，甚至矣乎！”就是說中庸是一種至高的德行，但也是很平常的品德，因為平常，所以是人人可實踐的東西，而越是至高的，則越是難以真正實行的。孟子在評價孔子時說“仲尼不為己甚者”，是說孔子從來不做很過分的事，他嚴格按中庸思想處世。
（南懷瑾）
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