“天地悠悠，過客匆匆，潮起潮落，恩恩怨怨，生死白頭，幾人能看透，紅塵滾滾，痴痴情深，聚散終有時。留一半清醒，留一半醉，至少夢裡有你追隨。
我拿青春賭明天，你用真情換此生，歲月不知人間多少的憂傷，何不瀟灑走一回。”
這首臺灣電視連續劇《京城四少》的主題歌《瀟灑走一回》，估計大多數人都聽過。這首歌唱出了生活節奏快、壓力大、矛盾多的現代人，渴望從“人間多少的憂傷”中解脫出來、構建瀟灑人生的急切心聲。
1
有命掙錢也得有命花錢
道家所謂的“身重於物”，是指在人生價值取向上應擺正“名”（功名、權位）、“利”（金錢、貨財）與“身”（生命）之間的關係。
可以說，只有擺正這三者的關係，清醒地認識到“名韁利鎖”對人的生命的危害性，牢固地樹立“身重於物”的生命理念，做到不為“外物”（名、利）所累，才能做到“瀟灑走一回”。
那麼，如何擺正“名”、“利”與“身”的關係呢？三者相比，哪一個更為重要呢？這是每個人都要回答的人生問題。
對此，歷來有兩種不同的人生價值取向:一是世俗之人的“物重於身”，即認為三者之中，名、利重於生命。持這種人生觀的人，往往為了獲取財利、權勢而不顧傷害或犧牲自己的生命，把財利、權勢置於人的生命之上。
他們每時每刻都在“爭名於朝（官場），爭利於市（市場）”，自古至今，在社會上造成了多少“小人則以身殉（犧牲）利，士則以身殉名，大夫則以身殉家，聖人則以身殉天下”的悲劇，整個社會到處都充滿著恐懼和憂愁，哪裡還有瀟灑可言！
道家針對世俗之人的這種“物重於身”的錯誤理念，在財利與權勢的迷宮中，破天荒地發現了人的“生命”價值，提出了珍惜生命、愛護生命的“身重於物”的價值理念。
認為“名”、“利”與“身”三者相比，“身”（生命）比“名”、“利”更為重要。老子認為生命貴於名、利，追求名、利是為了人的生命，如果名、利有害於人的生命，寧肯拋棄名、利，也要珍惜自己的生命。
老子指出:“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故，甚愛必大費，多藏必厚亡。”意思是說，聲名與生命哪一個更親切？生命與財貨，哪一個更重要？獲得名利與喪失生命，哪一個更有害？過分地追求聲名（權勢），必然要付出巨大的代價；過多地收藏財貨，必定招致更多財貨的喪亡。
莊子從人的生命價值出發，亦明確地提出了“身貴於隸”的命題。同時還進一步提出了“貴在於我而不失於變”的命題，即認為人的生命最為可貴，切不可因身外的貨財、名位而喪失了自我。
在《史記·老莊申韓列傳》中有一則故事:“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相”，莊周笑著對楚使者曰:“千金，重利；卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入太廟，當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無汙我!我寧遊戲汙瀆之中自快，無為有國者所羈。終身不仕，以快吾志焉。”
莊子肯定千金之禮為“重利”、卿相之聘為“尊位”，然而他既看到了千金相位的價值，也看到了獲取這重利尊位所要付出的代價。如果沒有考慮清楚而輕易接受了聘請，一旦遭遇政壇變故身受兵革刑戮就後悔莫及了。
老百姓有句俗話：“有命掙錢，也得有命花錢。”說得再明白不過。官做得越大欲望越大，結果糾纏在各種勢力盤根錯節的網絡中不能自拔，趟的水越來越渾，自己得到的越多，被各種勢力利用牽制的程度越深，結果每天擔心東窗事發寢食難安，最後還難免落得身敗名裂一無所有的下場。
其實，道家的“身重於物”和儒家的“為己之學”頗有些共通之處，公儀休愛吃魚，做了國相後卻堅決不收別人送的魚，是為了自己能不犯錯誤穩穩當當地做官，這樣才能心安理得吃一輩子魚。說白了，人家是懂得啥都沒有身家性命重要。
2
膨脹的物慾會讓人欠下更多的債
《莊子·讓王》篇是莊子後學闡述“身重於物”思想的代表作品。在這篇文章中，借用15個寓言，反覆論證以生命為貴、以名位利祿為輕的人生哲學，指出:“今世之人，居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉!”
主張“能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形”。韓、魏兩國互相爭奪土地，魏國賢人子華子就對韓昭侯說:欲得天下，或廢右手或廢左手，你願意嗎?韓昭侯表示不願意。
子華子說:“甚善!有是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。”由此可知，“身重於物”思想是多麼正確啊！
在春秋戰國的動亂時代，血與火的殘酷現實嚴重地踐踏了人的生命價值。在這種歷史條件下，道家學派力倡“身重於物”的價值觀，在名利權勢背後，發現了人類自身的生命價值，喚起人類主體意識的覺醒，是一種驚世駭俗之論，是一種價值觀念的轉換。
在這裡，老子對人類初期文明弊病的揭露與剖析，是對人類初期文明負面作用的深刻反省。由物質文明而造成的爭利之心和由道德文明而造成的爭名之心，激起人們對財富、權力、賢名的強烈佔有慾，驅使人們去爭奪、盜竊、搶掠、殺害，以致出現了“重物輕身”的本末倒置現象。
人們為了求得自身的發展而創造了物質文明，但是物質文明反過來又成為損害人、妨礙人進步發展的異己力量；人類為了追求美名，不惜扭曲自己的本性，損害自己的身體，以致犧牲生命。
莊子看到了人的生命遠比那些附屬於自己的東西珍貴。在科技和經濟迅猛發展的今天，生存競爭不僅嚴重損害了個人的自由發展，也使整個人類為其外在的物所主宰。
人類逐漸地在物質的誘惑以及無止境地向大自然掠奪、索取物質的過程中迷失了自己。
今天，生命物化已成為人類不可迴避的問題，由此而衍生出來的生態問題、一系列社會問題已直接危及到人類的生存、科技的可持續發展和人類文明的進步。
“哥本哈根氣候變化大會”提出的全球變暖的問題就是人類自己欠下的沉重債務。
莊子這一“身重於物”的思想，冷靜而理智地告訴人們，要抵制無限膨脹的物慾操縱，發現人自身生命的價值。科學技術不是滿足人們無限慾望的工具，而是為人類造福，使全人類邁向進步、自由的階梯。
3
面對選擇要考慮後果和成本
道家所闡示的“身重於物”的人生哲理，在歷史上有過深遠影響，在現實生活中也有重要的啟示意義。如果你想在人間“瀟灑走一回”，就必須在人生觀上由“物重於身”轉變成“身重於物”的價值理念。
清代學者金纓在《格言聯璧》一書中指出，“以外物言，無論功名富貴。”主張“毋嗜慾殺身”，論證說:“魚吞餌，蛾撲火，未得而先喪其身;猩醉醴，蚊飽血，已得而隨亡其身;鷀食魚，蜂釀蜜，雖得而不享其利。”
聚財富者，“不以義取”、不“樂善好施”，也將有性命的危險。這就是老子說的“金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自譴其咎”的道理。如此，你能瀟灑起來嗎?這叫“為利所役”、“為利所累”。
在古代，“烈士殉名”者，比比皆是。在今天現實生活中也不乏其人。官位權勢是福也是禍，是樂也是憂，是天堂也是地獄，它具有二重性。對它善處之，則為福、為樂、為天堂；不善處之，為它所累，則為禍、為憂、為地獄。
身處高位者，實際上是把自己放在火爐上烤，使自己成為“責備之地，嫉妒之門，怨尤之府，利害之關，憂患之窟，勞苦之藪，謗訕之的，攻擊之場”。若不知進退，將有生命的危險。
所謂“位尊身危”是也。如此，你能瀟灑起來嗎?這叫“為官所役”、“為官所累”。
西方哲學家探討幸福的問題時，往往要追問一個善好生活方式的問題，只有按善好的方式生活才能獲得幸福。
同樣，幸福取決於人們在現實生活中的行動的抉擇，面對各種選擇時，人們必須懂得審慎地考察每一種選擇可能導致的後果和付出的成本。
4
解脫“名利之累”的智慧
那麼，如何解脫“名利之累”呢?答曰:凡外物皆“平淡視之”，一平淡，便能瀟灑起來。
在現代文明社會中，既需要以“物重於身”的理念激發人生存發展和追求名利的慾望，推動社會前進，又需要以“身重於物”的觀念來淡化過於強烈的名利意識，以緩解由於利益衝突和權力之爭而尖銳化的人際關係，保持社會的相對穩定，調解人的生活節奏，維持個體生命的心理平衡。否則，由權、利之爭就會導致許多歷史悲劇。
道家“身重於物”的價值觀念，在現代文明中至少可以起到一種解酒劑、清醒劑的作用，為某些淡泊名利的人提供理論根據，也為某些人提供一種新的生活方式。
首先，應該樹立“身外之物”的觀念。所謂“身外之物”，是說錢財、權勢和虛名等皆是身體以外的東西。它既不能隨人生而帶來，也不能隨人死而帶去，所以把它稱為“身外之物”，表示對錢財、權勢的輕視之意。
在現實生活中，也有不少人把“不追求名不追求利，生不帶來，死不帶走”作為自己的人生指南。每當人們在生意場失意或者遭遇其他失敗之後，常常會聽到一句勸導的話：“名利不過是身外之物”，這使失敗者在心理上得到調解和平衡，起到自我安慰的作用，把人們從名韁利鎖中解脫出來。
所以，魯迅先生指出:“大約錢是身外之物。帶不到陰間的，所以一死便成為清白鬼了。”
其次，要淡化做官心理。人們常常依據道家的人生哲學，主張淡化名利意識，做一個道德高尚的人。不論過去或現在，每當居官之人被解除公職之後，人們總是安慰他說:“無官一身輕。”
他們解職後也往往會自我安慰說:“從此之後，我無官一身輕，咱們痛痛快快地敘他幾天。”
鄒韜奮先生也說過:“一個人光溜溜地到這個世界來，最終光溜溜地離開這個世界而去，徹底想起來，名利都是身外之物，只有盡一人的心力，使社會的人多得他工作的裨益，才是人生最愉快的事情。”
這兩點其實是最難做到的了。想做到，就得慢慢地去修養自身，這是種修養，更是種智慧，強求不來。修養到了，自然也就做到了。怕的是有些人不上進、懶惰，然後把寄生蟲的日子說成是不在乎名利。
實際上，我們說平常人能做到的，就是老子說的“少私寡慾”、“知足知止”。不是自己的不強求，知道滿足、知道適可而止，知道得的時候也要知道舍。這樣才能瀟瀟灑灑遊刃有餘。
在人生的路上，我們總是忙於汲汲營營地追求滿足物質上的慾望，卻忘記生而為人的真正意義；我們常常忙著左顧右盼地評斷別人，卻忘了應先審視自己、認識自己。我們又當，如何獲得幸福、成功、圓滿的人生？道法的智慧，提供我們認識自己的方向，併為探尋時所升起的疑惑，提出最切實的建議。
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