“菩薩趣於一切智”，“一切智”我們剛才講的，化對立為統一時候就“趣於一切智”。我們在過程當中，在整理你的思緒，我們一定會假設出一個問題來，那個問題的產生，是很麻煩的，這是另外一個修行的下手處。
我們這個時候再跟各位提一下。我們中國佛教在世界上最值得炫耀的就是禪宗,但禪宗流傳到現在它已經有很多意識形態了，不再像以前那麼純。譬如說現在來講參話頭，唸佛是誰，這大家都知道。其實你參話頭，參唸佛是誰，為什麼很難成就？因為念佛是誰這個話頭，是個假的蛋，我們把它叫做石頭的蛋，不是真的蛋。因此你一直在那邊孵這個蛋，你一直沒有辦法孵出小雞來。但是你假如自己能夠去發掘你自己疑情，為什麼我們一再告訴各位，疑情要你自己找，不要人家給你的，人家給你的是假蛋，不是真蛋。現在問題是你沒有蛋，所以你不會孵。
我記得小時候養雞的時候，要它在那邊孵蛋，你會弄幾個假蛋給它孵，因為沒有蛋母雞就亂跑，有幾個蛋在那裡，它以為是它的，它就會一個直孵，雖然只有一顆，它好會孵，一個真的其他都是假的，那個真的它孵得出來。你都沒有蛋叫它怎麼會在那邊孵呢？不可能。同樣的，我們現在也一樣，你自己要去生個蛋出來，那個疑情、那個話頭，你要能夠找得出來。你找不出那個東西來，根本沒有辦法參下去，你就不可能趣向一切智。
當你知道，當你疑情產生的時候，你就假設了一個問題出來。問題出來，是不是產生我們剛才講的情況，你對立了；好，你在要尋求這個對立答案的時候，你一定有一天會到達三昧的境界。你只要守得住三昧的境界，就是禪宗術語「保衽聖胎」。你保衽聖胎到因緣到的時候，不管是雷光電影，或者石頭砸到你的腳，或者是什麼樣一個外緣，你都有機會大徹大悟。假如你什麼都沒有，一切免談。我們現在為什麼孵了那麼久孵不出東西來？就是你都是假蛋。
你要透過假蛋，變成真的。唸佛是誰，現在對你來講根本不能當作疑情，你只是一種意識形態說它叫疑情，根本你不知道它哪裡疑起。你把“唸佛是誰”四個字這一句話，要變成疑情，大概花四五年的功夫，要很用心的投入，你才會突然間發覺。你假如能夠在整個修學的過程當中，就發覺到的話，那個時候疑情一產生，你就開始“趨向一切智”了。因為對立起來以後，你開始會用種種的方法，不管是知性的，精神層面的，我們剛才講的，你到最後會完全沒有答案，而你江郎才盡；所有能夠使用的技巧與方法，你都投入了，而沒有答案，那麼那個時候你會一直鑽到牛角尖裡面，然後就像死寂一樣停在那個地方，這個時候你要能夠帶有覺性的話，你自己要開悟就很快，外緣一到，你就開悟了；你要沒有覺性，你就沒有辦法。
所以，那個修行那個要領非常重要。這是每一個修行人在要進行的。我們上一次講的，你不能夠錯過第一步，這個第一步錯過，你將全部錯過。我們現在修了好多，因為你沒有第一步，後面琳琅滿目，但是都是無根。
擷自《世界成就品》
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