南懷瑾老師講十六字心法“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”
中國文化的重點，也是生命科學和認知科學的中心，有十六個字說明“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”，這是中國文化的中心。你們講儒家也好，什麼也好，就是這裡開始的。所以孔孟思想、老莊思想，統統從上古這裡開始來的。
“人心惟危”，人的心理、人的思想最可怕了，後天的人心是很可怕的。
“道心惟微”，所謂中國文化的最高精神是“道”，儒釋道三家最後所代表的，成佛是得“道”，道家成仙也是得“道”，這個道是什麼“道”？這是一個值得研究的大問題。中國文化這個“道”，道心是精微得不得了啊！
“惟精惟一”，他的方法是“精”跟“一”兩個字。
“允執厥中”，做起來，實行中庸之道。
中國文化的道統，就是包括了儒家、道家，甚至於後來從印度進入的最高文化佛家都在內，原理就是我們祖先的傳統十六個字（可以當咒子念）“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。連大家喜歡學打坐啊，學密宗，學禪宗，學修身心的道理，大原則，都是從這個地方出來的。
《南懷瑾講演錄》
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講到聖賢，中國傳統三代關於靜定的修養。堯傳給舜，舜傳給禹，把國家交下來，這是公天下。大禹死前也想推位讓國，可是找不到合適的人。大禹死了以後，全國人民把他的兒子啟推舉出來，大禹以後從此變為家天下，一代一代傳下來。所以我們中國文化推崇的，是三代以上主張的公天下，你看孔子、孟子，儒家、道家，隨便哪一家，都是推崇公天下的。
堯、舜、禹三代除了傳承國家政權以外，也傳心法，這個心法就是我們說的修養，怎麼樣修心養性，也就是靜定的道理，不要看到靜定就認為是學佛修道，在中國文化中，修心養性的方法簡稱叫心法，由唐堯傳給大舜，大舜傳給大禹。他們傳位的心法只有十六個字：
人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。
“人心惟危”，現在國家給你去管了，你要注意啊，世界上的人心是很危險的，人的心理有善惡，是相對的，不善則惡，所以說“人心惟危”。古文很簡單，中國文字幾千年保存下來，幾個字就包涵了很多的內容。
“道心惟微”，你做皇帝要修養自己。做家長也同做皇帝一樣，要先修養自己，修養自己心性的學問，太難了。“微”，你看不見摸不著的，自己的思想情緒太微妙了，這個微是代表微妙。等於印度釋迦牟尼佛的佛經翻譯過來，什麼叫做微？“不可思議”，你不能想像，也不能討論，我們這個心性的活動，這個思想情緒是摸不著、看不見的。在古文是那麼簡單的兩句話，傳位時就告訴繼位的人：你注意哦，做國家的領袖，“人心惟危，道心惟微”，要找出自己修養中不可思議的那個道德方面的功能。
“惟精惟一”，這是本身內在修養的工夫了，你心念不要亂，萬事要很精到。這個精字解釋起來很難，你看到的是精神的精，但什麼叫精？我們小的時候讀書，同學們講笑話，什麼是精啊？吃了飯就精嘛，為什麼？青字旁邊一個米嘛，飯吃飽了就精了，這是小時候我們同學講的笑話，因為精字很難解釋。我們都曉得精細，這個講起來容易明白，“惟精惟一”，修養方面是惟一，心性自己要專一，要是有一點不小心，我們這個心性就容易向惡，向壞的路上走。後來佛學傳過來，古代禪師也有兩句話，“染緣易就，道業難成”，社會的環境、外界物質的誘惑，容易把我們自己清明自在的心性染汙了，一個人學壞很容易，就是“染緣易就”。“道業難成”，自己回過來想求到惟精惟一這個修道的境界，很難成功，太難了。這是借用佛學的話，解釋我們自己上古傳統文化的“惟精惟一”。
“允執厥中”，善與惡，是與非，好與壞，對與不對，世界上一切的事情都是相對的。譬如剛才我來以前，那位李老師給我唸一篇家長的報告，講做善事、做事業的辛苦。其實，善與惡是相對的，我們沒有智慧做事情，有時候因善因而得惡果，做善事變成很壞的結果；有時候無意做了一件不大對的事情，卻有很好的結果。這個裡頭的道理太難了，作人處事，並不是一定說作好人就對了，那世界上好人都對了，壞人都不對了嗎？不是這樣。治理國家、作人做事、講自己的修養，都很難，所以要“惟精惟一，允執厥中”，把握中道。要治天下，有時候要用看似不善的方法來做，如何用看似不善的方法達到善的目的呢？這個是智慧了。
這四句心法就是堯傳給舜，舜傳給大禹的三代修養的口訣，出自《書經》裡頭的《大禹謨》，謨就是謀略，也就是現在國家重要的文告。
《二十一世紀初的前言後語》
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【堯曰：諮！爾舜！天之歷數在爾躬，允執其中！四海困窮，天祿永終。】
堯在傳位的時候告訴舜，這是天命，不是他堯個人的意思。我們看這句話的內在意義，堯把帝位交給舜，既非自己的親戚，又非朋友，更非他的子孫，這就是古代的“公天下”。他經過幾十年，多少次試驗，培養一個人，等到自己真的年紀老了，（根據歷史記載，古人比我們活得長久。）百把歲了，於是禪讓，表示不是個人私見。歷史的精神，就在這裡。
“允執其中”這句話也有問題來了。經書上有四句話：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”這裡只引用了一句話，我們講中國思想，儒家思想，堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子都用這四句話。也可以說中國文化講人的學問修養的中心，教育的中心，都在這裡，也可以只說一個字“中”。
“人心惟危”，人的思想是非常危險的，這個危險並不一定是殺人的危險。凡是人都有慾望，而慾望是一個總稱，現代說的“好勝心”、“榮譽心”、“有希望”、“生活有意義”這些都是好事情，歸納起來都是慾望，慾望的奔馳，會使人心非常危險。能毀滅了自己，也毀滅了世界，都是慾望問題。
這裡我們說一個阿拉伯文化中的故事。中東都是信奉伊斯蘭教的，有一個伊斯蘭教的老阿訇退休，在山裡修道。有一天一位中東的國王，帶一批人去打獵，這位國王射中一隻麋鹿，這隻麋鹿帶箭負傷，拚命地逃奔，逃到這位阿訇的身後，阿訇回頭見這隻麋鹿負傷，知道有獵人在後面追殺，就將寬大的袍襟把受傷的麋鹿掩蓋起來，不久國王的一名部下，先追到阿訇的身前，不見了麋鹿，就問阿訇有沒有看見，阿訇閉目修道，理也不理；這名部將問幾次都是如此，就說要殺掉阿訇，阿訇張開眼睛請問部將是什麼人？這名部將報告了國王的名號，阿訇說：你的國王是我的奴隸的奴隸，這位部將聽了大光火，要把阿訇殺掉。這時國王正好趕到，問明原因後，轉問阿訇知道不知道犯了罪。這位阿訇說事實上你是我的奴隸的奴隸。
國王說：你的奴隸又是誰？你講得出來，可以無罪。阿訇說，你不要生氣，坐下來慢慢聽。我以前給慾望當奴隸，現在我修道了，已經懂了，再不會聽慾望的指揮了，我可以指揮慾望，所以慾望變成了我的奴隸。而你雖然當國王，卻充滿了慾望，連一隻麋鹿都不放過，可見你還是聽慾望的指揮，做了慾望的奴隸，所以你是我奴隸的奴隸。這位國王一聽恍然大悟，馬上拜這位老阿訇為師，追隨他學道了。這是伊斯蘭教流傳的故事，這也就是人心惟危的一個例子，思想領導自己正就正，領導自己壞就壞。
我們現在說，思想形成了一個觀念，如戴有色眼鏡看東西，所看的統統不同，當我們懷疑有鬼，汗毛就豎起來了。佛經上就說，不必真的站到懸崖，自己坐著閉上眼，心想處身於萬丈懸崖，如跌下去會沒命，腳就會痠軟起來，事實是這個現象。這就說明心中慾望的可怕。如果要把這種慾念平靜下去，變成道心，那就太難，微妙得很，不可思議。怎樣才是道心？我們中國文化中講了幾千年，四書講道心，宋明理學家也講道心，佛家、道家、老子、莊子一概講道心，都微妙得不得了，怎樣做到這個道心的境界？要“精”、要“一”，最後“允執厥中”，就是這一句話。
什麼叫“中”？如果我們做知識的研究就很多了，如“中庸”就講中道，在物理世界，講一個茶杯的中心點，那是假定的。一個人站在房子的中間，說他是中，那是對四周而言；實際上還是邊，因為在某一邊看是中，在另一邊看，他是站在左邊或右邊，或前邊或後邊，所以還是邊。沒有絕對中的。這是物理上的中，思想上的中更難確定了。自己腦子能夠想的，停留在中，這個中在什麼地方？力量均衡了就是中，拿一支筷子來說，不要以為筷子兩端間的中心點就是中，筷子兩端的粗細不同，重量不一樣，將一支筷子擱在手指上，使筷子保持水平，兩邊均衡了，這筷子與手指的接觸點，才是中。所以在思想上可以持平的才謂之中。
因此中是一個抽象的名稱。也可以說是一個實際的東西，如太極拳每一個動作都有一箇中心，這就是圓的道理，也就是太極的道理。並不如後世的解釋中庸為滑頭，而是要懂得持平的中心點。這個學問研究起來太難了，並且涉及人格的修養，所以我們作人處世要持平，真能做到平，則一個人平了就沒有話講，“水平不流”、“人平不語”。“不平則鳴”，一不平就亂起來了。為政的道理在持平，可是求平很難，所以中國人講究天下太平，太平實在難求。“平”就是“中”的道理，個人修養，作人處世也如此。
堯告訴舜要“允執其中”，“允”字有兩個意義，一是信，一是平。就是告訴舜要堅持把握住公平的原則，不能有偏私，不可動搖，如果不把握這個原則，天下國家，四海之內，人也好，物也好，都會垮的。在堯的時代，中華民族的國家還沒有建立完成，還有水災，大禹治水之後，黃河、長江未開發，整個國家在水患中，還痛苦得很，是最艱困的時代，如果為政不能持平，整個國家就完了，假使做得不好，就“天祿永終”。這四個字可作兩面解，做壞了不得好死，做好了上天給你的祿位，永遠有好的結果。古文的美感在這裡，討厭難懂之處也在這裡。“天祿永終”四個字是凌空的，每個角度看都是圓滿的。所以好的古文用白話一作解釋就完了，美感就破壞了，等於好的圖畫，沒辦法加一筆，也沒辦法減一筆。
這是引用當時堯舜禪讓交接的時候，堯把中國文化政治思想的中心交待下來。等到舜也老了，大禹治水成功了。在中國文化史中認真講，文化開創的功勞，首推堯舜；至於國家建設的奠基，則大禹的功勞最大，自他以後，固然政治上變成家天下了，但在他個人的功績，真是千秋萬載，由他建立了以農立國的基礎。
《論語別裁》
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《尚書》載堯舜十六字心傳曰：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。”
此所謂危者，即如佛法所稱人慾無明的貪瞋痴等妄；所謂微者，即如佛法所稱的微妙真心；惟精則須戒慎，即如佛法所稱的戒學；惟一則須慎獨，即如佛法所稱的定學。
至於允執厥中的中字，明文記載，自未下一確定界說。尋繹中庸之旨，則與此十六字心傳，可相貫串。後來朱熹批註中字，謂：“不偏之謂中，不易之謂庸”，以中庸位於獨立不偏易之位，而顯中道之義，可與佛法相埒無差，以顯先聖之言道，早有明訓，不獨佛法擅長也。其立意固為高遠，惜猶未盡其妙，何如明取佛法心要，以釋其義，更易明瞭。
若依理學的詮釋，其論中道義者，不但大遜於佛法，且亦不能儘先聖的心傳，何以故？不偏不易方謂之中，則偏易皆非其中矣！而曰：“道並行而不相悖”，豈非自語相違？
若以“致中和，則天地位焉，萬物育焉”為中之大用，顯中字的體性，則有中庸末章之旨，自雲：“上天之載，無聲無臭。”依此，經文自為貫串相注，則學庸孔孟之言，恰如佛說並無二致，何則？無聲無臭為天之載體，此謂之至善，則原為“諸法空相”也；致中和，天地位焉，萬物育焉，此謂之明德，則為法界重重無盡藏也，以此比類發明，則闡揚古代儒學，當尤勝於理學家所發見。
《禪宗六祖與中國理學》
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身心修養是做一個人的根本。不論你是什麼職業，什麼地位，只要你做人，都是以此為基本修養的。這是中國的教育根本。
上古在軒轅黃帝以後，唐堯、虞舜、大禹這三代，除了傳國家以外，也傳心法。有十六個字，“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”。
“人心惟危”，現在國家給你去管了，你要注意呀，人心太危險了，壞的太多了。
“道心惟微”，你做帝王的，要修養自己的心性學問，思想情緒太難，太微妙，看不見摸不著的，可是你要找出心性中道德方面的功能。
“惟精惟一”，這是修養功夫了，你的心念不要亂，萬事要很精細精到，心性要專一，有一點不小心，就容易向惡的方向走。後來佛學傳過來，佛經上有兩句話“染緣易就，道業難成”，我們習慣被社會環境、被外在的物質誘惑，或者被情緒、思想迷惑，容易把清靜自在的心性擋住了，一個人學壞非常容易，要回過來恢復“惟精惟一”的境界、修養，很難。
“允執厥中”，慢慢修養到中道境界。“中”不是中間，是恰當。譬如善與惡，是與非，好與壞，世界上的一切都是相對的。把握中道，不是說偏向善就完全對，要治天下，有時候也只好用“不善”的方法達到“至善”的目的，這就靠智慧了。
到了春秋戰國時期，天下亂了，那個時候不但中國亂，印度也在亂，歐洲也在亂。這時候中國出來孔子，孔子整理六經，但最重要的是傳心法，孔子怎麼講？“吾十五而志於學。三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”
孔子死後，他的心法弟子是曾參，曾子著《大學》，我前幾年出了《原本大學微言》就是講這個。“大學”就是大人之學，是講身心修養的。所以“大學之道在明明德，在親民，在止於至善”，這是綱要，是身心修養的“三綱”。下面接著講修養階段程度，“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得”，就是為什麼要靜坐。我叫它七個階段：知、止、定、靜、安、慮、得。這個修行不一定要靜坐，不一定要盤腿，隨時都可以修養，站在那裡也好，走路也好，都可以修養心性的寧靜。
《大學》接下來講，“自天子以至於庶人，一是皆以修身為本”。身心修養是做一個人的根本。
《南懷瑾：身心修養是做人的根本（瞭望東方週刊）》
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