leonides
佛教是以釋迦牟尼佛所證悟到的宇宙人生的法理宣示世間，目的是使眾生破迷開悟，離苦得樂！其中涉及到宇宙成因的根本法則，宇宙萬法的"真實原理″，即所謂"諸法實相″，即是《心經》所說的"諸法空相"。眼前一切，根本為"空″，即是說都無實性。"緣起性空″，一切法都是"因丶緣"和合而生，因緣和合而滅，本來無，畢竟空，不可得。但是此一宇宙"空性″，不要誤解為一無所有，它是一種原始狀態，是宇宙萬象的根本原理性，一切萬法卻無實性，都是生滅現象。只有宇宙本體有此永恆的"實性"，"不生不滅，不圬不淨，不增不減"，"能生萬法″。這種空性本身，就含具形成物質現象的"四大種(地丶水丶火丶風)″的特性。只要產生具備了特定的條件關係，即"因緣和合"了，它就顯示產生某種相狀。無因無緣，它就只是"地丶水丶火丶風"的空無相狀的"種性″而已。這裡須要注意，不要誤解，佛法所說的"地丶水丶火丶風"，不是物質現象，也不是四種物質元素。而是四大類"空性″。叫"地水火風四大種性"，宇宙空性中所具備的能緣所因的"基因性″。只要不遇緣，它就不具地球的堅硬，不具大海的溼度，不具太陽的熱度，不現氣體的流動性。
在佛法理論中的"地水火風"四大，是借名詞說理性，而不是直指我們所司空見慣的具體物質現象。是取其性相而喻理性。地水火風四大僅是物理性的一面，宇宙人生還有"精神"性的一面，所以全面概括，還有"地丶水丶火丶風丶空丶根丶識"七大的說法。
不管是幾大，四大七大八大，只要無因無緣，就不顯相，山河大地，日月星辰，想的說的做的，通統不會形成。緣聚則成，緣散則滅。萬法皆空，是說其無恆久存續的實性。生老病死，生住異滅，成住壞空。不論物質的精神的，一切種種現象，都不長久，都不永恆。唯有能生萬法的宇宙空性是根本是永恆。此一空性不是頑虛空，不是斷滅空，不是"空無″之空。而是"真如空性"，含孕萬法，一切皆有，空有不二。"色即是空，空即是色″。"真空含妙有，一切自如如″。
"空性″，"四大種性″，是宇宙萬法的本性。
真空妙有無量壽
“四大皆空”是指佛教修行所達到的一種境界，一種大圓滿、大自在的般若境界。“四大皆空”是一種修煉達到極高修為的世界觀。
“空”並不是沒有，不是不存在，而是以我融入世間萬物，了悟宇廟人生。“空”不但不是無，正相反，“空”是萬有，但又無對待、無差別。以“我”之本身融合宇宙之真諦，融為一體而，隨萬物之緣。
“四大”，原本是指佛教所認為的世界構成的根本元素或物態的現象。
小乘佛教認為，“地”、“水”、“火”、“風”是一切物質現象的種子。“地”以堅硬為性，支持萬物；“水”以潮溼為性，收攝萬物；“火”以溫暖為性，成熟萬物；“風”以流動為性，生長萬物。
大乘佛教則認為，“地”、“水”、“火”、“風”雖然是物質現象的種子，但並不是世間萬物的真實面貌。四大是假非實、是幻非真。
佛家以為一切“無常”，世間一切剎那變化，沒有常住不變，因緣所生的諸法也空無自性，所以以眾為我。無實無不變的自性本空是一種極高的智慧。
沅汰
佛家講四大皆空，四大是地水火風。怎麼會空呢？明擺著在那裡嘛，即使說不長久，也不能說空是吧？其實，四大皆空，另有一個解釋，可能很多人沒想過，我就我的認知說一下，不代表是真正正確的註解，只屬於我個人領會。
空，並不是沒有，只是一個形容。空的一個近義詞，可以叫佛性，也可以是《道德經》說的道。
四大地水火風，歸根結底是佛性的顯現，也是道所造化形成。《心經》講：行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。也是講這五蘊是佛性顯現，佛性就是空的，看不見，摸不著，聞不到，因此，描述的話，就是空，空靈無著，但再在處處，無不是佛性，無不是空。離開了佛性，什麼都不是。道德經說的道，也是萬事萬物，若離開道，就沒有存在。因為有這個道，源源不斷的能量提供，才可以產生我們這個紛繁複雜的世界。
所以，要是僅是說四大皆空，空是沒有，是不長久，這是我認為還不是很周全的解釋。那麼，當我們認為空有道理，我們能證得空，應該就是證得真如佛性啦。並不是我們證悟到空，只是知道凡事有生滅不長久這麼簡單啦。
以上是我對四大皆空的解釋，也是我對空的認識，分享給大家作參考。以上說法只是我個人見解，不代表對經典正確解讀。祝福大家！【本人悟空問答命理師陳一宏，歡迎關注交流】
命理師陳一宏
物質世界分析起來，一切事物不出地水火風四種元素組合，正因為是組合，比如釘個凳子一樣，分拆開來實際並沒有一個實際的“凳子”這個東西，甚至連凳子這個名字都是假立，代表著這麼一個暫時性存在的現象而已。所以佛教說四大皆空，也叫緣起性空，一切都是因緣和合，時刻都在生滅變化著，歷經成住壞空的過程。一個現象，當相即空，本質如此。這些包括人的心理活動，一樣的道理。而且世間萬有，非離心而有，成一切相即心，心物是不一不異的。色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。
這些緣起法，實際又是道體的顯現，是道體的作用，相對不離絕對，絕對在相對中體現，等如一切現象並沒有離開虛空而發展一樣，所以說真空妙有，妙有真空。
而更深論到道體功能，能夠發生宇宙世間的那種功能，無形的力量，就是地水火風。也有經文說地水火風空根識七大，實際都一樣，代表這股能量。所以沒有什麼上帝造世造人，一切都是道體作用，從空明之極而起反動，成宇宙器世間，再因無明業力，成各種生命形式。六道輪迴的道理就在這裡，因業力會改變形狀，人可以落畜牲道，畜牲罪消又會做人，轉來轉去，都是迷失了本來清淨的道心所致。在佛教看來進化論並不可靠。佛教說的阿羅漢那些小乘人，他不徹底就在把這個四大認為是我，執著這個法我。他能看破世間諸種有相的東西無我，但是執著法身這個四大功能為我。所以不徹底，不了道。
人死實際就是這四大功能分散，肉身就因此開始敗壞發臭最後塵歸塵土歸土。所謂四大分解，歸火歸風，而道體不滅，一物長靈。
冷中原
四大皆空是佛教修行人常用語，指的是哪四大呢？不同的文化流派有不同的解釋，從儒家的角度來講，將忠孝仁義稱為四大；儒家說的“不孝有三 無後為大”就是這個意思；在道教中，對四大也有自己的說法，《道德經》中曾說“道大、天大、地大、人大，域中有四大而人居其一焉”，這說的是道教的四大；而在佛教裡面，跟他們不一樣，指的是“地、水、火、風”。
佛教發明以前，古印度對於世界的構成有自己的看法，他們認為世界是由四大物質構成的，這就是“地水火風”，這非常類似於中國古代所說的“金木水火土”五行，這四大是沿著印度教的思路去演化的，說的是宇宙的物理構成元素，比如像河流海洋是屬於水大，山嶽大地土壤屬於地大，陽光炎熱熱量屬於火大，空間流動的空氣氣流風屬風大，對比到人身上就有一個相應的比例關係，如毛髮骨肉屬於地大，血液屬於水大，體溫屬於火大，呼吸屬於風大，它是一種佛教用來認識世界的觀念。
據一代高僧弘一大師的解釋：四大皆空說的並不是完全沒有，一切空，這是大家對佛教理論形成的誤會，佛教的真實理論是沒有實體才叫空，也就是說這是一種虛像，但並不代表完全沒有，就像是影子一樣，因此不要執迷於生活的虛像，也不要消極悲觀，這也空那也空，這才是犯了修行的基本錯誤。
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亦文亦物
佛教的四大皆空的“四大”指——地、水、火、風。四大就是“五蘊”中的“色蘊”。
地，具有堅硬性，在人體中為骨骼。
水，具有潮溼性，在人體中為體液。如血液、淋巴液等。
火，具有溫暖性，在人體中為溫度。
風，具有流動性，在人體中為各循環系統，如呼吸系統，血液循環系統等。
人體的骨骼、體液、熱度、循環構成了生命的持續。
而佛教的“空”，並非一般認為的“沒有”。佛教的“空”，不破壞“有”，有空才有存在。“空”就像思想的無限意，無限的東西叫做“空”，透過“般若”才能認識“空”。五蘊是三界之內的生死法，空去五蘊，才能超出三界的生死之外。
“空”裡沒有好壞善惡，用無分別的心，把事物本來的樣子顯現出來，就是空。佛法的特色就是“空中生妙有”。
王大毛是美女
四大為地水火風。空為無，沒有，卻又存在。說直接一點，你會做夢，但醒來你還是你，那夢中的你是你嗎？也是你，夢裡的人是你，你是夢裡的人。
止於心動於行
佛教講的四大皆空，說的是四大種：地、水、火、風（還有一個空）。除了四大種之外，包括受、想、行、識也是非真實有的。
為什麼說人們說感受真實存在的地、水、火、風，為什麼佛教講它是空的呢？佛教講的這個空到底是什麼空呢？這裡講的這個空，是講的真如空性，不是指人們的感覺或者感受的意識
真正存在。佛教講的空是講的那個根本的實質性，並非是在根識前所呈現的景色，而是講的是在自性中展現的真實。因為根識前的一切景象，全部被根識所籠罩和認知，已經改變了它原有本來的性質。猶如鏡中花，鏡子可以展現出事物，但是鏡子裡面的是事物並非真實。比如四大種地水火風在我們的根識前，也能顯現它的面貌或感受，這些感覺感受都是經過眼根耳根身根等等傳遞過來的一種虛假信息，讓我們相信它真實存在，其實根識中根本就不會有這種真實的存在。當經過串習久矣，就變成了一種固定的認知模式，確定下來：“它真實的存在”的認知。然而實際情況是地水火風這四大中種，從來沒有停止過它的幻變、不堅固和不確定性。雖說我們被根識的認知所誤導，人們從此就被引入了歧途。
佛教提出的這個空性的觀點，就是為了要把人們顛倒的意識糾正過來。比如山河大地四季的幻變都是無常的，人們從來沒有真正認知到它的虛假的一面：“終於那座山還是那座山，這是這個河，這條河還是這條河。”所以說在唯識宗提出了一個觀點：“一個人不可能在同一天裡兩次跨過同一條河。”人們粗大的分別念和粗大的觀察經歷都忽視了事物的真正的本質，比如說在很久很久以前，這裡就沒有這條河，衹是這最近幾千年來才形成的，比如黃河曾經的黃河，因為改道，那條河就不存在了，這個乾枯的河床，或者種上了莊稼，或者變成了一個曠野，你不能說這裡就是黃河，因為已經沒有水了。
人們非常忽視了曾經變化不停的四季和山河大地，卻固執的認為他們始終如一的存在。人們一旦在腦海中建立起這個執著的觀點，就很難拔根除掉他對他的執著地串習力。
空和不空都是一種認知罷了，已知足還是不知足，衹是他的一種習氣。祇有從根識中、習氣中解脫出來，才能成為一個智者。所以說佛教說：萬法皆空，唯識（此識指心的自性）不空。此理就在於此。
圖/來源於網絡
心智無礙暢遊虛空
阿彌陀佛！四大皆空是當年佛陀世尊為教導弟子們修而引導他們入道的方法！萬法皆一法方言平等清靜！由於弟子們的種性各不相同，教導的方法也就不同。世尊為了教化云云眾生，破云云眾苦惱，為後人方便教化而歸類為四大類門，一者地，二者水，三者火，四者風。也有叫五大，五者空也。地者色相也，水者動相也，火者惱也，風者業也。四大互動方產生循環輪迴爾。就如:冰者固體也，地爾！水者液態也，水爾。水霧者氣態也，火爾。霧散盡空態也，風爾。雖有四態實一也！教化分別眾生方用分別相教化誘之而化也。四大之相尤如白天開眼，夜晚閤眼四大皆無也！阿彌陀佛！
西方同歸
“四大”是哪“四大”？
“四大”是：地，水，火，風。
首先，“四大”這個概念，不是佛教發明創造的，在古印度，佛教出現之前，這個概念早就流行了。
“四大”這個概念，它表達了古印度的一種宇宙觀，或者世界觀，它認為宇宙，或者天地萬物（包括人類），都是由“地，水，火，風”四大元素構造而成的。宇宙，或者天地萬物（包括人類），永遠不斷地變化，但地，水，火，風，這“四大”元素永恆不變。
而佛教認為，沒有永恆的“四大”元素，宇宙，或者天地萬物（包括人類）不是由“四大”元素構成，而是由“因緣”生成的。
那麼，“因緣”又是什麼東西呢？
佛教認為，“因緣”就是“因緣”本身，宇宙，天地萬物，一切都是“因緣”本身。
“因緣”是無限的廣大、無限的微小，誰也無法用什麼語言完整地描述它。
但“因緣”只有三大性質：
第一大性質是：不生不滅。
不生不滅的意思是，“因緣”本來就存在，沒什麼誕生它，也沒什麼可以毀滅它。
第二大性質是：不垢不淨。
“不垢不淨”，是舉例說明“因緣”的第二個性質，與人們對天地萬物的感覺不同。在人們的感覺裡，天地萬物都有相對性，比如：垢（汙垢）與淨（乾淨）；美與醜；善與惡；窮與富；光明與黑暗；等等。
但是，佛教認為，所有相對的事物，都是人們對“因緣”變化的感覺。這些感覺都在不斷地互相轉化，都是很短暫的。
在人們的感覺裡，汙垢的東西會轉變成乾淨的東西；乾淨的東西也會變成汙垢的東西。
美會變成醜，醜也會變成美。
……
而且，所有的變化都是不斷地進行，都是非常的短暫。
永恆的整個“因緣”，沒有人們所感覺的相對性。它不汙垢也不乾淨，不美也不醜，不善也不惡……
第三大性質是：不增不減。
在人們的感覺經驗裡，事物總是有增有減的。比如小孩會越長越增高，食物越吃越減少。
但佛教認為，對整個“因緣”來說，它永遠不會增加什麼，也永遠不會減少什麼。
那麼，怎麼理解這個“不增不減”呢？
姑且把整個“因緣”比做一個國家吧，國家裡有眾多的國民，在國民的感覺裡，自己口袋裡的錢每天都在增多或減少，但無論誰的錢增多，誰的錢減少，對於整個國家來說，它已經印刷出來的錢既沒有增多也沒有減少；假如國家大量印刷新的錢幣，雖然錢的總數大大增加了，但錢所代表的財富本身仍然“不增不減”。假如財富本身因不斷創造而增加了，那麼，財富的來源――構成財富的原始資源也“不增不減”。
“因緣”的三大性質，佛教用一個字來概括，這個字就是：“空”。
總之，佛教認為，地，水，火，風，這“四大”元素是“因緣”變化的結果。因為“因緣”三大性質可以概括為“空”，所以說“四大皆空”。
佛教認為，“四大皆空”是宇宙，或者天地萬物（包括人類）的永恆不變的本質。
因為“不生不滅”，所以“因緣”變化出來的天地萬物永恆地連續不斷地變化，因此產生了過去、現在和未來的輪迴；
因為“不垢不淨”，所以“因緣”變化出來的天地萬物，給人帶來的禍、福，得、失等等感受都是短暫的；
因為“不增不減”，所以，從全局來看，“因緣”變化出來的天地萬物之間是公平的。有得必有失，有失必有得；善惡必有報，只是遲或早。
你從別人那裡有所得，是因為你曾經為別人有所失；或者你必將為別人有所失。
所以，看透了“四大皆空”，就不會太在意眼前的患得患失，無論得失多與少，都能夠既來之則安之。
以上是桃源遲萌的膚淺看法，如果網友你也有什麼看法，不妨說出來，大家一起來討論討論。
