心學一門，為儒釋道三家修養之不二法門。下手在此，了手亦在此。入聖在此，墮凡亦在此。一念聖即聖，一念凡即凡，聖凡之別，全在此心一念之間。或言正心，或言盡心，或言明心，或言煉心，或言寂心，或言閉心，以及人心、道心、天心、本心、真心，凡百名心，皆屬一心耳。
心為“聖君”，亦為“賊王”。戒慎恐懼，謹獨存誠，全在動心起念之際，一刀截斷，即見本來，還歸真體。
人當不思善，不思惡，不思亦不思時；當萬緣俱泯，一念不生，不生亦不生時；當喜怒哀樂未發，情慾愛怨未發，未發亦未發時；際此境界，心在何處?爾在何處?汝試道來。
古謂心為思慮之官，凡屬思慮者皆曰心，總管意識、精神、情志、慾念等現象。故荀子謂：“心者，形之君，而神明之主也。”蠲棄物累，澡雪心神，毋為事任，毋為境緣，毋為知役，毋為欲牽，便自得天清地寧境界。
省事心君靜，無慾神明清。十二時中無掛礙，寂然不動駕羲農。心之官----思，心之能----慮，無思無慮，有心常不用，便爾自無心矣。閉心法者，即閉其思慮之謂也。心本無心，動則心生。心生識生，心滅識滅；心生欲生，心滅欲滅；心生情生，心滅情滅；心生念生，心滅念滅。動於其心，生於其心；生於其心，害於其道，故孟子以“不動心”為教，而呂祖謂“千言萬語，只不過發明煉心二字”。煉心者，煉其心使細，煉其心使一，煉其心使寂，煉其心使無也。六祖謂“制心一處，無事莫辦”，即煉其心使一之功夫也。《易》曰：“君子以洗心退藏於密。”洗心亦即煉心功夫；退藏於密，密之極即為無。能於一切處無心，亦無一切心，庶近道矣。
達摩初祖謂“心如牆壁”。心本非牆壁，而必使之如牆壁，此功夫即是煉心功夫，此法門即是閉心法門。閉其心，使外不入內，內不緣外，內外兩靜，內外兩忘，內外兩寂，內外兩泯，便自可得清虛靜定心境。而可使心君泰然，寂然不動於中矣。
《心龠經》曰：“心動有機，出入有門。杜其機，塞其門，則心自不生，神自不出。斯為閉心法，為入道要妙。”又云：“杜其機，則自心不起念；塞其門，則自神不外馳。”修道最怕動心起念，念頭不起即本心真心，亦即道心；念頭一起即凡心妄心，亦即人心。人心生即凡夫，人心滅即仙佛。滅人慾存天理，滅人心存道心，為入聖門徑。
《心龠經》曰：“靜其心則心自清，定其心則心自寂，虛其心則心自靈，無其心則心自明。下手捷要，在閉心一法。”郝太古謂：“心死則神活，心活則神死。”亦即言閉心之要也。
閉心法要多端，總不外“內”“外”兩途。下手均在“止念”“息妄”。念頭不起，此心不閉自閉；妄心一息，此心不閉自閉。經雲：“不滅照心，只滅動心。”念頭起，妄心生，俱是動心之病。動心之害，始小而浸大，不塞而閉之，使其無出無入，自將以身徇物，以心徇欲，往而不能返矣。
心不動，只是一個虛極靜篤功夫。能虛極靜篤，自然情識雙泯，人我兩忘，而無機心為用矣。老子常教人以“嬰兒”為法，因為嬰兒純一片天真，動與天隨，無絲毫機心存乎其間耳。有機心，則有利害心，有得失心，有計較心，有人我心，諸心交織，萬欲紛牽；不動於此，即動於彼；不計於此，即計於彼，如此又何能上入於虛靜靈明境界。
老子曰：“塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。”呂吉甫注云：“心動於內，而吾操焉，是謂有兌；有兌則心出而交物，我則塞其兌而不通，不通則心不出矣。物引於外，而吾納焉，是謂之有門，有門則物入而擾心，我則閉其門而不納，不納則物不入矣。內不出，外不入，雖萬物之變芸芸於前，各歸其根而不知矣。夫何勤之有哉?若開其兌而不塞，濟其事而不損，則我之心直為物之逆旅，莫適守者，何恃而不亡哉?此所以終身不救也。”其解極精，直為玄門 “閉心法”之註腳。世人多以兌為口者，大誤!達摩之“心如牆壁”法，即此塞兌閉門法也。
閉心法，乃息妄心，死偷心，掃欲心，泯人我心，截斷心根下機竅之上上妙法。達摩謂：“外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。” 此為“閉心法”之“內外兩絕法”。內外兩絕，人法俱舍。即一切相，無一切相；即一切法，舍一切法；即一切用，離一切用；即一切心，泯一切心。富貴功名，譭譽得失，禍福成敗，壽夭生死，萬千慾念，即起即離，即離即掃，即掃即舍，即舍即泯，泯之而至於無，使此心乾乾淨淨，一塵不染，一片晴空萬里，便自可徹見本來心性，本來面目矣。
一切心地法門。總從靜定入手。心靜則神清，心定則神凝，心虛則神守，心滅則神存。心不能清靜，心不能虛寂，總是一大病痛。
昔郭大年問道，當即授以保身衛生之術雲：“神不漏則可保身，氣不漏則可全生；心不動則可入聖，神不動則可全真。”此為養生要道。心生則欲生念生，而慾障念障隨之，事障理障隨之。精氣兩竭則百病叢生而命自絕矣!心動神搖則萬事無主矣!心性精氣神五者，皆能全其天真，還其本來，則自永生矣。
佛言：“應無所住而生其心。”看來簡簡單單一句話，然而世人多不能辦到，總病在“有所住而生其心”一著上。住名則役於名，住利則役於利，住物則役於物，住欲則役於欲。住事則惑於事，住理則惑於理，住法則惑於法，住空則惑於空。無所住則無役亦無惑矣。
世人大病痛，只在“放不下”。大英雄、大豪傑、大智慧人，尤病在 “放不下”。放不下，即斬不斷。佛常言“萬緣放下，一念不生”。此兩句教，說來容易，做到實難之又難。斬不斷世緣，何能教念頭不起。念頭不滅，雖有萬法閉心，亦是枉然。
萬緣放下，是外築基法；一念不生，是內築基法。緣聲入靜法，觀物入靜法，是“由外打入”築基法；凝神寂照法、心息相依法，是“由內打出”築基法。其餘如胎息法、止息法、三一法、觀心法、存想法、攝念歸元法、神氣相注法、養聖胎法。無不為閉心止念入定要門。
昔雪竇禪師有言：“悟心容易息心難，息得心源到處閒；斗轉星移天欲曉．白雲依舊覆青山。”此所謂息心，即玄門《心龠經》之閉心法也。吾嘗謂：“將心遣欲，遣欲心是心；將心止念，止念心是心；將心斷緣，斷緣心是心；將心簡事，簡事心是心；將心參禪學佛，參禪學佛心是心；將心了生死大事，了生死大事心是心。”如此而欲息心，便了不可得矣!如能“清其心源，空其心境，閉其心根，滅其心機”，則即欲生其心。亦自無心可生矣。
老子曰：“吾之所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患?” 此老子之“無我”教也。人一無心便無我，若能無我自無心。以我者身之所形，而身者心之所寄也。故天玄子謂：“莫將我身作有身，將我身入眾生身；眾生不滅我不滅，萬古眾生即吾身。”此即是無身而有身，無我而有我之教也。世人只知以自我為我，而不知以無我為我。以自我為我，則我外眾生，而眾生亦外我矣，斯為小我；以無我為我，則我不外眾生，而眾生亦不外我矣，斯為大我。
天玄子曰：“少年要有我，中年要用我，老年要無我。”白鬢老人曰：“少年要用心，中年要養心，老年要息心。”能息心無我，則榮辱得失，壽夭生死，均無足以動其中矣。
所謂息心者，在息妄心，非息真心也；閉心之道亦然。佛門有十法，任擇一二修持即可。十法者何?一曰觀察法，二曰休歇法，三曰泯心存境法，四曰泯境存心法，五曰泯心泯境法，六曰存境存心法，七曰內外全體法，八曰內外全用法，九曰即體即用法，十曰透出體用法。凡上所舉，均為可行要法。特附錄於後。
道門語要注：心性之修煉，佛門講述尤多。均認為佛家理論高明廣大，殊不知道家，儒家均有修法。且簡而深，精而純。但是儒家實借鑑道家根本思想（儒家秘傳在《易》），而道家修養又密不外傳，故知者少。
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