“說法者,無法可說,是名說法”是什麼含義?

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“說法者,無法可說,是名說法”是出自《金剛經》經文中的一段話。

《金剛經》是大乘的教法,是趨入十地菩薩以上的證量才能受持的。經文的內容也主要是佛陀對弟子須菩提的開示,採用一問一答的方式記錄並演說的。所以,一般人也無法理解其中的含義!其實前面兩句都是很好理解的, 但是很多人會卡在最後這句“是名說法”的問題上。

現在就給大家解釋一下這幾句經文的含義:

1、我們先來看看,“說法者”:就是講法的人, 說有資格講法呢?而且是針對十地以上的菩薩,當然是佛陀了。佛法是宇宙大自然本來具有之法, 是眾生因緣的示顯佛陀隨因眾生的祈請而開啟了教法。所以佛陀有什麼法可講?這就是為什麼佛陀說“講法者,無法可說”。

2、那麼問題來了, 既然“無法可說”, 又何來“是名說法”?原來無法可說也是一種說法。因為佛陀很多時候是不開士佛理的,佛陀大部分時間都是在禪定狀態下,大家看經文也知道,一般都是弟子周匝環繞,頂禮祈請佛陀開示,然後佛陀才開始說法的。但是世間很多眾生不是學佛人, 同樣就是很多學佛或者信佛的證量也達不到十地菩薩的證量,那麼他們的恭敬心是升不起來的,但是他們也會讓佛陀開示。因為不具備恭敬心,所以很多時候佛陀是不講法也不開示的,但是也就是一種開示了。名曰:無言的開示!

3、最後,我們現在就來解釋一下“是名說法”:為什麼佛陀對有些問題很多是不答的?也是說法呢?為什麼呢?是發心的問題:恭敬心和信心。

求法者的發心問題。一個是問題的本身超出了他本身可以理解的範圍。所以對於利益眾生來說, 有些問題本身不能讓眾生受用的,產生不了利益的,就不方便來做開示!如果沒有恭敬心和信心的話,就會帶著挑剔佛法的殊勝性的心態也就是世俗說的吐槽式學佛。這樣的話必然會帶著一種批判性的角度來看待經文!你放心的看, 任何一種教法都能找出他的問題!因為都是有為法;方便說。都是針對性的開示,不是究竟圓滿無漏的。

比如:你貪心就讓你修佈施;嗔心就讓你修安忍。但是反過來如果你沒有嗔心有什麼辱可以忍呢?這都是相輔相成的事情,你說上就遠離下,你向左就遠離右。你想找問題就永遠有問題。就是欲加之罪何患無辭啊!所以這佛法只有在無上恭敬心上來觀照他的目的才能得到受用的。所以佛陀很多都是默然的,沒有辦法給你做開示了。

因為你不想否定自己,沒有一種恭敬心信心的祈請祈願。因為你不信佛,信的是自己。所以佛陀看恭敬心不到位,也就默然不作答了。所以針對這類的信眾也是一種說法“是名說法”!

佛陀最初要求弟子都必須出家,斬斷對世俗的貪戀,升起無上的菩提和慈悲,所以弟子每次都是恭敬頂禮膜拜供養佛陀。 佛陀才開啟教法,名曰:“是名說法”!同樣,佛陀的開示都是針對佛教徒的,具備最基礎都是在恭敬心和信心上增上的。儀軌戒律都要依教奉行, 不能自己定義自己的知見和教法,自定義規則。所以這個佛法的標準就是依止的根本。

《金剛經》 中的經文內容證量極高, 不是一般人能理解的, 包括我搜索了很多百度上和一些佛教網站上的關於金剛經《金剛經》內容的開示 ,很多都有偏差。 所以大家一定要找個明師去依止, 依教奉行。這樣才不會在修行路上盲修瞎練,走很多彎路。願大家早證菩提,吉祥如意!



上師壇城


若說是解經,我就不會說。當是文化來講,我就將我所理解的,說與朋友們參考。

“說法者,無法可說,是名說法”,這是《經剛經》裡佛對須菩提說的話。是佛在講自己這個說法者,說他說了那麼多法,但無法可說,這就是說法,真正的說法者。這話,很繞,一般還真難以理解了,因為太矛盾了嘛!又是說法,又是沒說法,這是什麼狀況?

原來,這是覺悟的人才這麼說這麼認為的。因為佛陀是覺悟者,已經在無我境界,不會像一般凡夫之人,總以為自己有什麼本事,有什麼智慧,要來教導給大家,要體現出自我和自我的智慧出來。佛陀已經超出這個境界了,所以,雖然說法了,講了眾多法門等,但沒覺得自己有說什麼法啊,也沒有認為有什麼是必須要說出來的。會說法,都是應機而說,有需要就講,沒這個需要,就也不講,都不是自己刻意要做的事情。這才是佛陀的境界,說了,也就過去了,不會停留在我講了什麼法,還要講什麼法的這個分別上。因此,“是名說法”,這就是佛陀說法的狀態。

講這話,是為了表明,一切還是在自心,自心能超脫出來,便是解脫,便是自在。所以佛陀還講了,若是人們認為佛陀覺得或炫耀他自己說了很多法的,那這人就是毀謗了。很多人,也在這裡產生誤解,說那到底是要讚歎佛說很多法的功德呢?還是不可以讚歎佛說法的功德呢?這是沒必要的,我們當然尊重現實,當然讚歎佛說很多法的功德,這是理應承認的。但不要認為佛自己有覺得自己有說很多法,就可以了。

因此,“說法者,無法可說,是名說法”,這說的就是佛陀的境界,無關別人的認為。【本人悟空問答命理師陳一宏,歡迎關注交流】


命理師陳一宏


說法者,佛也,覺悟者也。無法可說,真正的法是肉身佛說不出來的。為何?佛法,語言文字不能表。佛的法身非一非二,離開相對,才是真正的法。法身是空性的,並空亦空,所謂空空如也,是沒有語言文字可以表達的。為何?一有語言文字,就是二,就是相對的,就是五蘊六塵的。故語言文字之表達者,佛之肉身也。是名說法,這就叫說法。

總而言之,`說法者,無法可說,是名說法`的意思,實際是告訴我們,佛之法身表法,佛法不可言說。這也解釋了`說法四十九年,未說一字`和`言佛說法即為謗佛`。為何?四十九年是肉身佛在說法,法身佛未說一字。以此對照心經,就很明白了。

阿彌陀佛!阿彌陀佛!阿彌陀佛!


柒道友


阿彌陀佛!“說法者,無法可說,是名說法”,這句話是覺者悟境的心聲。所謂的佛法就是佛陀菩薩眾等,用大覺智施於迷惑眾生們離苦得樂方便技巧和方法。由於眾生因緣根性各不相同,那麼度化他們不能千篇一律,只能觀機施於教化。所以佛陀世尊及後來大德們才有遮誡,開誡,犯誡,持誡等善巧方法之說。佛陀世尊說得很清楚,萬法皆為空相,不可執著其相,世相,文字相等,去執著相就是心顛倒。因此才有濟公禪師的“酒肉穿腸過,佛祖心中坐″覺者禪境之言。但很多人卻錯解或曲解了此話,他們卻忘了濟公本為覺者示現,隨俗教化世人,修行者和世人因不知,再加上自己福慧不具足圓滿因而會種下種種深重惡業。俗話說得好,“不懂電,不要去摸高壓。不然立刻化黑幹。″學佛修行者,應尊循佛陀教誨,以苦為師,以誡為師。常深入經藏,深解如來真實意,方隨緣廣度大眾,福慧日增,早往西方。阿彌陀佛!


西方同歸


說法者,無法可說。是名說法。語出《金剛經》如來在燃燈佛所是否得法之後關於法的開示。我們知道,佛門有許多佛菩薩得道紀念日,比如農曆六月十九日為觀世音菩薩得道紀念日,如不得法,談何得道。關於這句佛說,是就事理而言,而不是說法本身。意思是法有不可思議,無可言說。《金剛經》中雲:如來所得法,此法無實無虛……而凡夫之人以為得法。這是如來開示弟子不要背真向妄,虧負經戒。在眾多佛經典籍中都提到一切眾生皆具法性,這才是如來的真實義。一向修持禪宗的蘇軾在《別石塔》中借石塔開言來回答如來的所得法:石塔來別居士,居士雲:遮個是磚浮圖耶?有縫。塔曰:無縫何以容世間口螻蟻。蘇軾這篇短文的主題思想是萬物皆具法性,而佛法為一切眾生存在……南無白衣觀世音菩薩,


搖籃曲573


說法的人,沒有法可以說,這叫做說法。

佛法的本身意義是遠離事項的,就像是原來的語言和文字,在遠古以來,這些東西都是沒有的,所以,真正的法根本就不是語言文字所能表達得,此法是萬物的真實本體,空無實相,而且眼睛看到的,耳朵聽到的,嘴裡感覺的,觸覺的東西,都是不真實的,都是自己的大腦的化學作用。

緣起說,表明了萬物都是因為因緣聚合而成, 一個汽車,是由各種零件的因緣聚合而成,所以,汽車根本沒有汽車的自性,因為這些自性都是零件的, 而一個零件,比如車燈,可能包含了許多的氣體,電量,燈泡,塑料組合而成,而一個車燈也沒有自性,因緣和合而生。如果無限細分下去,就達到了空無的境界,這就是一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀


泛樂悅讀


“須菩提,汝勿謂如來作是念,我當有所說法,莫作是念,何以故?若人言如來有所說法即為謗佛,不能解我所說故,須菩提,'說法者無法可說,是名說法`。"

一切事物,不論大的小的,有形的還是無形的,都叫"法"。只不過有形的叫做"色法",無形的叫做"心法"。

“如來"應當有所說`法',但不應認為如來有所說法,不應生這樣的念頭,為什麼呢?如果生這樣的念頭認為如來有所說`法`即是毀佛謗佛,因為這樣不能瞭解“佛"所說的真諦,所謂說`法`,實際上並沒有什麼法可說,只不過“佛"為度眾生假名說法罷了。

  • “說法者無法可說,是名說法,"此處欲破除`如來說法`的相,`佛'希望眾生能破除執見及所知`如來說法`障,悟入般若(智慧)妙境。一般,從“法",“理",“體“,"身"之處來看,沒有什麼可說的法,可說的人等。“佛"所說的法是隨緣說法而不住於法相說法,說法即是緣生,緣生`體`空,所以,說法即“無法可說”。但說法又必須隨俗假說,令眾生從‘言說`中體達`無法`可說,這即是名為`說法'了。


出於廣度眾生的目的,佛說法是在“言說"層面暫時權且設施,並非說法(實相)本身,眾生藉此佛`說法`般若入門,到徹底覺悟"說法者無法可說,是名說法”時,則才能體達無法可說,是名說法了。

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【1】諸佛如來,無人我相,無眾生相,無壽者相。內觀自心,了無自心。外觀自身,了無自身。遠觀於物,了無其物。

【2】凡夫眾生,不解妙義,以為有法,為佛所說。諸佛如來,為教化故,方便稱喚,故云說法。是故有云:“說法者,無法可說,是名說法。”

【3】說多幾句。在《金剛經⊙持經功德品》中,佛言:“如來為發大乘者說,為發最上乘者說。”言外之意是說,如果不發大乘心、最上乘心者,難入佛行,難悟佛性,更不可能明白佛的甚深說法,更難成就佛道。

南無阿彌陀佛



情感獨角獸


如果要把“法”弄懂,非得不怕走彎路,不怕越活越糊塗的決心才行。

“說法者,無法可說”,就是其中的陷阱。明明在講方法,講路徑,有為什麼偏要強調,其實沒有這種方法、路徑呢?我的理解是,怕學習的人太執著於此,太把這當一回事而否定其他了。

學習了一條,就認定一條,然後否定其他,那樣學習的話,越學習越死。真正的求學之路,應該是學到一門,扔掉一門,不把所觀察到的,所碰觸到的,所想到的都往自己掌握的那個方法門道靠,那可能就真正有點上道了。

我的理解,這句話至少有兩層意思:

1、別執著,各種說法,只是其中很有限的路徑,甚至說,只是一些比喻而已,陷進去會很糟糕的,會越學越笨。

2、最終的結局是統一的,其效果和沒學習一樣,只不過學之前發現不了,覺察不到。學到深時,才能發現這一點,才能覺察出這一點。

就像佛說,要度眾生,大家都是又迷又笨的,但最後佛又說,其實沒有眾生可度,沒有眾生需要度。

這樣的話其實很多,我們一起學習吧。


財經作家邱恆明


說法者,無法可說,是名說法!

聖人言!人上有人,天外有天,神佛上還有更高的神佛!所為佛陀,則也是在世間修行的功果,而無論層次境界多高,果位在那,但都沒看到宇宙的深處,這大千世界的根在那裡!

修行由不同的層次和境界修上來的,當修行者在層次境界提高之時,所悟所想接觸和看到的世界,跟現實的社會定有很大的區別,而更多的修者以為這就是最高的天,就會把所見到的告訴世人,這就是真正的天堂,而他的說法會給其他的修者,精神思想意識中以侷限性,因此也會給很多修者造成一種心裡障礙!當修行者的境界層次再提高時,所看到和接觸的又不一樣了,當再提高時所知的一切,則又不一樣了,所以佛陀說了法無定法,每一層天都有不同的法,而每一層法在不同層次都起著不同的作用,而每一層的物質生命,則有著不同的生命形式和表現形式,乃至達到如來之境,則也沒看到宇宙最終的法理,所以說無法可講,無法可說,只留下戒定慧三字,成了釋教的佛修根本,修佛者只要按此做,定會功德圓滿!上善!是以無法可說,是真正的為後來者負責,不能拘限在佛陀以下,因佛陀以上還有更高的神佛,你能接觸多少,和悟到看到多少,那就看修者的根基悟性,戒了多少,定的多深,是否是大智慧!修者一切因果命運是也!


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