日文“あいまいな”（曖昧な），音同“哎呀媽呀”，類似中文的“曖昧”，有“不太清楚，比較含混”的意思。
中文常常用曖昧包裝愛情，比如許多情歌裡唱的那樣：“曖昧讓人受盡委屈”，或者“反正現在的感情都曖昧”。日劇中其實也有這類“中式曖昧”，比如《勝者即是正義》裡小黛律師和雅人叔之間的感情關係。
除此之外，日本文化裡也有一些中文語境不太常見的曖昧場景，比如前段時間熱映的《小偷家族》裡，奶奶在海邊用沙子蓋著自己的老人斑說，“哎呀斑點越來越多了呀。”這是對死亡的無憾，還是懊惱？
再比如，奶奶和安藤櫻走在開滿櫻花的橋上，奶奶說，“是我選擇了你，你也選擇被我拖累。”安藤櫻笑著說，“是羈絆。”
「羈絆」是日劇中常見的詞，有一些無奈，也有一些心甘情願、何其榮幸。
還有一幕，下著大雪的冬夜，堆完雪人回到屋裡，哥哥問爸爸，“當時我摔斷腿，律師說找上門時你們正準備逃跑，是打算扔下我嗎？”爸爸說，“嗯。對不起。”哥哥說，“嗯。”這是能夠依靠的親情，還是需要互相體諒的底層脆弱？
國產劇、好萊塢大片，總願意讓觀眾明確看出誰是好人、誰是壞蛋。相比於這樣“文以載道”式的表達，
日式曖昧更傾向於給觀眾更大的空間，他們希望觀眾可以自行想象劇情可能的發展方向。 日本文化不喜歡把中心思想用露骨的語言表達，他們認為那樣會破壞掉文學藝術本身的氣場。
《小偷家族》是典型的日式曖昧，它對於底層親情的描寫極為細膩。它不要求每個人都成為一個有道德的人。
對於日本文化來說，道德審判和審美體驗是兩套系統，審美並不承擔道德的責任，一旦進入到審美體驗當中，道德的善惡就被暫時放棄了。
這與中國的區別是，中國儒學的道德主張擴展到了美學領域，並消滅掉了美學的獨立性。而日本曖昧的生命力就在於，它抵抗住了道德的沙文主義，給了不完美一個生存的土壤。
在美學的領域中，它願意欣賞道德的不完美。
今天這篇文章要與你分享的，就是一些典型的看上去不太完美的日式曖昧場景。這些場景，你或許會覺得又有趣又好玩，又或者，你會像看完《小偷家族》的那個晚上一樣，長久地沉默。
曖昧 1.0
了不起的顧客，您是一顆尊敬的洋蔥
在日本服務業，服務人員常常尊稱顧客為“様”。“様”簡單地說，可以翻譯成“大人”，比如“神様”，就是“神明大人”的意思。
“様”的漢字也就是中文裡模樣的“樣”，模樣是怎麼表示尊敬的呢？叫人模樣，日本人真實要表達的是：了不起的顧客，您真實的自己是多麼豐富，而我是卑微的，我只能夠認識到您表面的模樣，所以我只能用您的模樣來稱呼您。
用模樣去指代一個人，仍然存在一些小風險。如果是一個在英美文化中成長起來的人，可能就會覺得這很瘋狂。
英美文化十分在意中心和邊緣的區分，他們覺得人的實質是重要的，表象（即模樣）是不重要的。實質有真理的意思，表象則表示虛假。在不曖昧的西方人看來，叫人模樣，大概類似於說對方是個假人。
對於英美人來說，每個人都是顆糖炒栗子。 糖炒栗子裡面是重要的，殼不重要，被叫糖炒栗子殼，沒有人會開心，被叫糖炒栗子仁才開心，好吃。
日本人看人，是看成洋蔥。洋蔥外面剝了一層還是一層，裡面一層外面一層也沒什麼區別，剝到最裡面，就看到一個字——空，啥都沒有。因此，叫人模樣，也就合情合理了。
曖昧 2.0
我不開心了， 你難道不知道嗎？
日本人說話，還喜歡把事實和情緒、價值做打包處理。
“山田さんは奧さんに逃げられた。”直譯成中文是，“山田先生被他的太太逃走了”。這句話的真實的含義是，“山田先生，很不開心的，被動地接受了他太太逃走的事實”。
逃走是一個客觀事實，不開心是一種價值判斷與情緒反饋。而這句話裡，情緒被隱藏起來了。“不開心”變成一種有心人之間的暗語，它要求你進入說話者的心理狀態，體會他的說話意圖。
在日本，事實與情緒、價值的曖昧，使得談戀愛成為了一件需要“你猜我猜”的事情。
一個男生對一個女生有意思，但是不知道能不能再進一步，怎麼暗示呢？比如他喜歡花子，他沒話找話，指著某處的圓珠筆，對花子說，“這是圓珠筆”。花子一看，這支筆實際上離說話人並沒有很近，在這種情況下，中文應該用“那”來表示。
男生用“這”，是在暗示什麼？暗示咱倆關係蠻近的。在這時候，女孩子接茬不接茬就很重要了。她如果仍然說“這”，就說明她接受好意了。如果她堅持說“那”，就表示“誒，不要得寸進尺，咱們是普通朋友”。
遠近大小的景物客觀事實裡，沒想到日本人還能塞入社會關係的小秘密。這種很細微的小東西，是與日本人交際時，外國人很難掌握的。
曖昧 3.0
一粒米里住著七個神靈
去日本，走在京都的大街上，隨便一抬頭，就可能遇見一座神社。
日本有悠久的神道教傳統， 他們相信，世界上應該有800多萬位神，他們跟凡人一樣，遊走在各處，各個階級都有自己的神，你能想到的，都有一位專職的神在庇佑。比如有保護樹的，保護眼睛的，還有庇佑美貌的。每年的農曆10月，就是神的聚會，他們會從四面八方趕到位於日本島根縣的出雲大社拜見大國主大神。
在日本，人們喜歡用“5元”來向神靈請願，因為“5元”用日語讀出來，是願望成真和幸運的意思。碰見神社，你可以進去求籤，大吉的籤請你帶走，大凶的籤請系在神社的樹上，神靈來幫你消化。
日本注重環境衛生，也正是因為他們相信，樹有樹的精靈，如果你把森林弄髒了，就是對神靈不敬。
在神道教影響下的日本家庭，家教和中國的家教差不多，都主張吃飯時要把米粒全吃乾淨，但背後的道理和我們不一樣，我們的道理是，“誰知盤中餐，粒粒皆辛苦”，日本人的道理是，每一粒米里面，都住著七個神靈，你不好好吃，就是對不起神靈。
所以日劇裡，日本朋友吃飯之前都先要拍拍手，說“我開動了”，它真實的含義就是，感謝食物把精氣貢獻到了我的身體裡，使得我的生命可以延續。
食物也可以像人一樣對話，這是日本文化對生死的界限。
曖昧 4.0
撲面而來的命運，接受它，甚至欣賞它
1945年8月9日，B29轟炸機飛到小倉上空，發現雲把小倉給遮住了，炸彈扔不下去。於是他們計劃去炸離小倉比較近的備選目標，長崎。此時長崎晴空萬里，炸彈扔下去，長崎頃刻化為廢墟。
這是個偶然事件，在現實世界中，毫無疑問長崎被炸了，但我們可以設想一個可能世界：可能世界中，長崎上空的雲也閉起來了，使得美國人也沒有轟炸，長崎就沒事了。
正因為可能世界和現實世界之間的初始條件非常接近的，不過就在於一片雲彩和兩片雲彩，它是不是遮住了視線。而它造成的後果差別又非常巨大，長崎存在和不存在，而這就使得我們對於現實世界的觀感產生了巨大的“偶然性感覺”。
我們當然無法否認長崎市被炸的客觀歷史事實，但是要加上“偶然”這樣一個很重要的模態副詞，伴隨著模態副詞，也許是其他的心理感受，這種心理感受就是可惜、可憐，要不是這樣，那就那樣，我們都能夠體會。
這件事如果站在西方哲學的角度會怎麼看？西方哲學的代表萊布尼茨曾經與人討論上帝。來人問萊布尼茨，既然上帝是全知全能的，為什麼人間還有苦難？萊布尼茨回答說，上帝造了很多很多房間，每個房間都是一個可能世界。你是不是看到我們房間有很多災難？你到別的房間裡面去看一看，別的房間苦難更多。
西方哲學放大了命運的必然性，而這件事在日本人看來，卻帶有了一種極其偶然的美學屬性。
什麼叫偶然性？如果我們說得詩意一點：偶然性，就是必然性和不可能性在邂逅的一剎那撞出的火花。
不可能性和必然性交織在一起，這事就可能發生，也可以不發生，決定它的只是一些很小的因素，對於長崎來說，就是一片雲的事。
而長崎事件中最神秘的是，為什麼風此時此吹開了長崎的雲？此時科學不能解釋，為什麼它們來得這麼巧。
而這，在日本人看來，就是「撲面而來的命運」。命運有好有不好，個人要緊的是一種旁觀者心態，接受它，甚至欣賞它。
日本文化相信，在人看到的現實世界旁邊，還有一個與它非常近的可能世界，只要稍稍小小的參數變了，情況也就變化了。
人根本沒辦法解釋，為什麼參數被調到此刻看到的位置，而不是另一個位置。這種沒有辦法解釋讓世界產生了模糊感，產生了曖昧感，產生了神秘感。日式曖昧哲學相信，這是世界的本相。
這種對於命運的曖昧感，讓日本人多少有些相信水到渠成的緣分。曖昧似乎成了一種更容易讓人開心的哲學。它把人間的苦難當成常態，有一點快樂就蠻開心。
日本人追女孩子，如果對方不樂意，他可能反過來就會想，也許是緣分就沒有到。反之，他們也會想，兩個人要合拍是件很難的事，如果擁有那就要好好珍惜。這種哲學讓他們得以避免做出一些對於外部世界的過度索求，而滿足於現在所獲得的東西。
除此之外，相信命運以及世界的不可解釋型，也讓日本文化具有了一種反大數據的美德。
今天我們所面對的世界，是被數字控制的世界，有人主張大數據就可以把整個社會管理得很好，但日本的曖昧哲學不會贊同這個觀點。
數據主義的核心是形式，它關注人的形式，認為只要將人放到超級算法裡，就能預言人下一步的行為。比如你要去吃頓飯，根據大眾點評裡的推薦，你也許就下好了單。
但日式的曖昧哲學反對這一點，它主張你去到餐廳，按照自我感受，來決定這一餐的內容。
生命不能夠被算法形式化，只有感受是真實的，而大數據只會導致平庸。
在日本，平成時代即將過去，一些公號發文說，日本這屆年輕人不行啊，太頹太喪了。在中國，90一代也面臨著同樣的批評。不難看出，日式曖昧跟前段時間流行的“佛系青年”有些類似。
為什麼日式曖昧會成為一種年輕文化裡的流行態度？
或許是它更為寬容，不要求積極向上，或許它在嘗試理解，理解80年代以前的人生不太談到的生與死、快樂和不快樂。
我們不得不說，這樣的人生哲學或許才是一種更為溫柔、甚至更為成熟的價值觀。
它不做道德審判，更多的是一種審美體驗。它要求語境解讀，不斷章取義。它放大世界的偶然性，把快樂看作倖運，苦難當作命運。它不過分看重對於外部世界的物質索取，更多地主張回到內心，發現個人的真實。
這是我們對於日式曖昧的名詞解釋。
如果生活讓你疲憊，想要放棄，那麼請到溫柔的曖昧文化裡，暫作休息。比起外界所希望你成為什麼樣的人，曖昧文化的建議是，你需要停一停，好好想想你與萬物的關係。
如果人生讓你痛苦，那麼希望你好好感受。
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