《氣功》雜誌1998年第2期載有倪振飛先生“元神及其衝舉方式”一文，認為“神識出竅”就是“昇仙成佛”，此見地值得商榷。
倪先生所實證的是“神識出竅”之事，此事只是修道途中的過程而已，與真正修得道果尚有十萬八千里之遙，更不可能“昇仙成佛”。若以此為尊，實為坐井觀天。 “神識出竅”也不是什麼“佛道千古不傳的無上秘法”。在道家著作《伍柳仙宗風唱道真言》《性命法決明指》《性命圭旨》《道鄉集》中都有明確指示。“神識出竅”又分為“陽神出竅”、“陰神出竅”兩種，道書中多有闡述。現錄《唱道真言》說明之：“陽神脫胎之先兆，有光自臍輪外注，有香自鼻口中出。既脫之後，則金光四射，毛竅晶融……一聲霹靂，金火交流而陽神出於泥丸矣。出神之後，全看平日工夫。若陽神純是先天靈氣結成，則遇境不染，，見物不還，收縱在我，去來自如。一進泥丸，此身便如火熱，金光復從毛竅間出，香氣亦復氖氖，頃刻反到黃庭，雖有如無，不知不覺，此真境也。若平日心地未能虛明，所結之胎，決非聖胎，所出之神，原帶幾分駁雜，一見可懼則怖生，一見可欲則愛生，殆將流連忘返，墮人魔道。此身既死，不知者以為得仙坐化。誰知陽神一出而不復者，殆不堪問也。”“問：陽神陰神之別如何？師曰：陰未盡而出神太早，謂之陰神。既出之後，亦白逍遙快樂，穿街度巷，陸水登山，但能成形，不能分形，但能遊走人間，不能飛騰變化。若盛夏太陽當空，則陰神畏而避之，是以雖帶仙風，未離鬼趣”。
臺灣南懷謹先生對此問題的論述尤為明徹中肯。在與弟子金滿慈合著的《參禪日記》中謂：“所謂陰神，只屬於自己看得見，自己知道，甚至進一步，只可以自己看見聽見，乃至接觸到外界與自身以外，物質世界之種種事物與人物，所以叫做陰神。如是陽神，便是此色身（肉身）之外，確實有具體而且也為別人可見可對‘聚而成形，散而為氣’之變化身”。不知倪先生出的是什麼“神”？而對未徹悟道果而能“神識出竅”者，南先生有如此評價：“即使能使精神飛越，的確如另有一我，可與此身乍離乍合。一般外道——包括瑜伽術等，皆落此偏差，仍認此妄幻為另一真我，甚至可以出神人化。其實皆屬無慧無智之自欺而已”。最重要的是在其弟子金滿慈功用達到開頂衝關超越梵穴輪時（看倪文，此時讓神識出竅，便為“衝舉成仙”），他即刻指示弟子：“此時乃真正開頂衝關超越梵穴輪。如能不隨境轉，舍四大之身而勿把捉，忘時空觀念，即立地圓融。如著意修神識，即有陰神出竅現象，大須仔細。頂軟乃實境，會如嬰兒未封頂時現象。”南懷褒先生為什麼不讓弟子修神識？為什麼“大須仔細”？南先生是禪宗的一代大德，有真實的見地和豐富的實證經驗，其著作句句珠玉，我們不可不重視之！而倪先生卻以“出神”為能事、樂事，並認為神識一出竅，就是“昇仙成佛”，則大痴！大妄！“學佛乃大丈夫事，非帝王將相之所能為”，“饒君聰慧過顏閡，不遇真師莫強猜。只緣丹經無口訣，教君何處結靈胎”，佛經道典早已言之，昇仙成佛豈是易事！
倪先生說：“當修煉者意識到元神該返航時，即以超光速返回鑽進行者的軀體，行者的肉體即刻恢復了常態知覺。此時，修煉者的驚喜、享樂、解脫之感無法用語言形容。”真正得解脫了嗎？從文中看，對“神識出竅”事，已有了愛戀之心，這是修道解脫的障礙。此處應檢查出來，割捨之，才是真修行！如在此處不慎重，神識出竅，把握不住，散人他趣，現有生命即可失掉，這正是道家所謂“尸解”，不知者以為得道，其實謬也。所出神，被因緣業力牽引，轉入輪迴，來世能否再得人身，都不一定。《楞嚴經》：“有一種仙，……是等皆於人中煉心不修正覺，別得生理，壽千萬歲。……不修三昧，報盡還來，散人諸趣”。所以人要真修行，真解脫。如今生未成就，臨命終時，自己能作主，投胎奪舍，轉世再修，這是非常了不起的。怎能說下品？在禪宗《指月錄》中，有神通的和尚不少，但與悟道證果卻了不相干。“神識出竅”又何足道哉！有了點神通，整天在空中飛著玩而求解脫的人，不是佛，而是魔！佛法大戒之！
而佛也絕不是倪先生所說：“修到飛行法身的行者”。給佛下定義，是困難的，因為他的境界不是能用常情能夠推測的。勉強來說，佛應是已徹底了悟清淨圓滿的法身本體，修行功德般若智慧都極其圓滿，而能發起無緣之慈、同體之悲的人，才有資格稱為佛。一些自己以為已成了“佛”的人，其實仍是凡夫。而佛家“法身”一詞，有它深廣的含義，不能與道家的“道胎”、“元嬰”、“元神”等名詞生拉硬扯在一起，相互註解。
道家大成就確是“衝舉昇仙”，而此昇仙乃是“化形而仙”，並非倪先生的“出神昇仙”。
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