精進學佛改變命運

“說法者。無法可說。是名說法。”

“說法者”中的“法”指的是“無為法”和“有為法”。

“無為法”無形無相，“不生不滅，不垢不淨，不增不減。”不由因緣而生。沒辦法用語言文字表達出來，也不能用思想來分別辨識。“開口便錯，動念即乖。”，因此“不可說”。

“有為法”有形相，但是它們又萬形萬相，因為他們是由緣聚和而生的，緣一變化，它們也隨之變化。永遠都說不完，“說之不盡”。

“無為法”沒辦法可以說出來，說不得。“有為法”又說不盡。所以說“說法者，無法可說”。

“是名說法”。佛法也是隨緣而生的法，隨眾生心，方便當機施設，隨眾生的根基見地方便接引，為眾生開示悟入。因為眾生各各不同，無量無邊，所以用來教化眾生的佛法亦是無量無邊。因而這個隨緣而說就叫“說法”，“是名說法”。

《金剛經》的主要義旨是用來破相、破執著的。前半截是用來破“我執”，叫我們不要住相。“我相，人相，眾生相，壽者相”，都是“我執”，都屬於“有為法”，都是由因緣和合而生的，緣聚則生(即是“如來”)，緣散則滅(即是“如去”)。認識了這個“有為法”的真相後，就不必要再執著於相，破“我執”。

《金剛經》後半截為我們破“法執”。現在佛為我們所說的這個佛法也是屬於“有為法”。《法華經》上佛說“諸佛為一大事因緣而出現世間，即為令眾生開示悟入佛之知見而出現於世間。”。佛的現身和他說的法都是有它的因緣的。由因緣而生，也就有生滅相。所以對佛法也不能執著。這是要我們破“法執”。

E在想

“說法者，無法可說，是名說法”是出自《金剛經》經文中的一段話。

《金剛經》是大乘的教法，是趨入十地菩薩以上的證量才能受持的。經文的內容也主要是佛陀對弟子須菩提的開示，採用一問一答的方式記錄並演說的。所以，一般人也無法理解其中的含義！其實前面兩句都是很好理解的， 但是很多人會卡在最後這句“是名說法”的問題上。

現在就給大家解釋一下這幾句經文的含義：

1、我們先來看看，“說法者”：就是講法的人， 說有資格講法呢？而且是針對十地以上的菩薩，當然是佛陀了。佛法是宇宙大自然本來具有之法， 是眾生因緣的示顯佛陀隨因眾生的祈請而開啟了教法。所以佛陀有什麼法可講？這就是為什麼佛陀說“講法者，無法可說”。

2、那麼問題來了， 既然“無法可說”， 又何來“是名說法”？原來無法可說也是一種說法。因為佛陀很多時候是不開士佛理的，佛陀大部分時間都是在禪定狀態下，大家看經文也知道，一般都是弟子周匝環繞，頂禮祈請佛陀開示，然後佛陀才開始說法的。但是世間很多眾生不是學佛人， 同樣就是很多學佛或者信佛的證量也達不到十地菩薩的證量，那麼他們的恭敬心是升不起來的，但是他們也會讓佛陀開示。因為不具備恭敬心，所以很多時候佛陀是不講法也不開示的，但是也就是一種開示了。名曰：無言的開示！

3、最後，我們現在就來解釋一下“是名說法”：為什麼佛陀對有些問題很多是不答的？也是說法呢？為什麼呢？是發心的問題：恭敬心和信心。

求法者的發心問題。一個是問題的本身超出了他本身可以理解的範圍。所以對於利益眾生來說， 有些問題本身不能讓眾生受用的，產生不了利益的，就不方便來做開示！如果沒有恭敬心和信心的話，就會帶著挑剔佛法的殊勝性的心態也就是世俗說的吐槽式學佛。這樣的話必然會帶著一種批判性的角度來看待經文！你放心的看， 任何一種教法都能找出他的問題！因為都是有為法；方便說。都是針對性的開示，不是究竟圓滿無漏的。

比如：你貪心就讓你修佈施；嗔心就讓你修安忍。但是反過來如果你沒有嗔心有什麼辱可以忍呢？這都是相輔相成的事情，你說上就遠離下，你向左就遠離右。你想找問題就永遠有問題。就是欲加之罪何患無辭啊！所以這佛法只有在無上恭敬心上來觀照他的目的才能得到受用的。所以佛陀很多都是默然的，沒有辦法給你做開示了。

因為你不想否定自己，沒有一種恭敬心信心的祈請祈願。因為你不信佛，信的是自己。所以佛陀看恭敬心不到位，也就默然不作答了。所以針對這類的信眾也是一種說法“是名說法”！

佛陀最初要求弟子都必須出家，斬斷對世俗的貪戀，升起無上的菩提和慈悲，所以弟子每次都是恭敬頂禮膜拜供養佛陀。 佛陀才開啟教法，名曰：“是名說法”！同樣，佛陀的開示都是針對佛教徒的，具備最基礎都是在恭敬心和信心上增上的。儀軌戒律都要依教奉行， 不能自己定義自己的知見和教法，自定義規則。所以這個佛法的標準就是依止的根本。

再舉一例:一位唸了一輩子佛的老太太有一天上街被車撞死了，同修又去請教法師為什麼佛不保佑唸佛人？法師的回答還是那一套，說什麼這是過去世業障現前，幸虧唸佛了，業障提前報掉了等等。

佛派淨土人來此地教化眾生，他們教化告一段落留下一套經典在此地，他們本人就回淨土去了，不會留下來陪伴我們修行。我們學習了他們的經典掌握了他們傳授的方法，修行要靠我們自己。哪有學生學了老師的本領就要老師日夜保護他的道理？

佛對他身邊的弟子說:“這個地方的法師個個都是小皇帝！學了佛了佛就要做他的貼身保鏢日日夜夜保護他！”

這個地方的法師真是沒大沒小！

這個地方有外道師在說法，這個地方的人真正遭大難了！

話勿信

說法者，佛也，覺悟者也。無法可說，真正的法是肉身佛說不出來的。為何？佛法，語言文字不能表。佛的法身非一非二，離開相對，才是真正的法。法身是空性的，並空亦空，所謂空空如也，是沒有語言文字可以表達的。為何？一有語言文字，就是二，就是相對的，就是五蘊六塵的。故語言文字之表達者，佛之肉身也。是名說法，這就叫說法。

總而言之，`說法者，無法可說，是名說法`的意思，實際是告訴我們，佛之法身表法，佛法不可言說。這也解釋了`說法四十九年，未說一字`和`言佛說法即為謗佛`。為何？四十九年是肉身佛在說法，法身佛未說一字。以此對照心經，就很明白了。

阿彌陀佛！阿彌陀佛！阿彌陀佛！

柒道友

說法者，無法可說。是名說法。語出《金剛經》如來在燃燈佛所是否得法之後關於法的開示。我們知道，佛門有許多佛菩薩得道紀念日，比如農曆六月十九日為觀世音菩薩得道紀念日，如不得法，談何得道。關於這句佛說，是就事理而言，而不是說法本身。意思是法有不可思議，無可言說。《金剛經》中雲：如來所得法，此法無實無虛……而凡夫之人以為得法。這是如來開示弟子不要背真向妄，虧負經戒。在眾多佛經典籍中都提到一切眾生皆具法性，這才是如來的真實義。一向修持禪宗的蘇軾在《別石塔》中借石塔開言來回答如來的所得法：石塔來別居士，居士雲：遮個是磚浮圖耶？有縫。塔曰：無縫何以容世間口螻蟻。蘇軾這篇短文的主題思想是萬物皆具法性，而佛法為一切眾生存在……南無白衣觀世音菩薩，

搖籃曲573

佛法號稱八萬四千法門，萬法不離其根本，萬變不離其宗，就是一個恬淡虛無的“安靜”。一個心中空空的“安靜”，有何可說？唯故弄玄虛者，才有迷惑愚弄世人的所謂“八萬四千法”！

道家奉為鼻祖的老子說“至虛極守靜篤”，又說“上士聞道，勤而習之。”此處勤之為何？守靜篤也！何為上士？至虔誠的傻子，唯虔誠至極的傻子，才會有真正的內心寧靜。老子還說“中士聞道，若存若罔。下士聞道，則大笑之。”中士者，自以為聰明，總好多疑至詰者是也。下士者，心高氣傲自以為不傻者，其實，就是人群中不辨真假最愚痴的笨蛋。

同理還有一說“上士學道，體之於身中。中士學道，索之於理。下士學道，求之於術。”所謂體之身中，就是內心空靜時久得天啟的感悟。而窮詰索理尋求技術者，終生不得天啟，也斷無覺悟可言。

意境最高也是最通俗易懂最直白的說法，就是現代一“氣功師”說的“上士修道，捨己利人。中士修道，利他利己。下士修道利己利他。”能捨己為人者，心中自無我執。無我執者，就是境界常空靜的人。這樣的人，於時時刻刻無我中，空靜已成自然。也唯有這樣的人，才會得天獨厚的獲得大覺悟。一個釋迦牟尼的修行，那為天下解脫苦難的境界，就是心中無我的最好示範。此後的所謂佛門，皆是我執初心，甚至是耽著我執終生無悟的愚痴遊戲者。

天下無論哪宗哪教哪派的所謂修行，全都離不開最本質的一個內心“寧靜”。道是如此，佛是如此，修道院祈禱後的安寧是如此，穆斯林祈禱後的虔誠寧靜亦是如此。因為天下幾乎都是自認為不傻的聰明人，絕不會、也不願輕易相信至簡樸的真理。所以，才會有那花言巧語編織出的八萬四千歪理邪說的法理，還有那八十萬、八百萬、八千萬……歪門邪道的修煉術，以誘惑遊戲世人。

常言道，佛門即空門。即謂空，又何來八萬四千說？人本皆知空義，一個“空”字，便已了盡其義。又何須諸多法理演繹？皆因人心皆好繁複，皆喜鑽牛角尖而曰窮究奧秘。才有了人類世界如此繁瑣複雜，終究自欺自愚的迂腐理論。而繁瑣複雜不了了之的迂腐理論，又正好迎合了人類學者賣弄聰明的遊戲需要，成就了所謂學者文痞玩弄文字遊戲欺世盜名的功利實惠。

一句“說法者，無法可說，是名說法。”就是告訴世人，真實讓人明白心空的道理，才是真正意義上的“佛法”！除此，八萬四千法皆是誘惑人心的異端邪說和歪門邪道！畢竟，天下所謂的相對覺悟者，沒有一個不是心空寧靜之下的結果。沒有心空的靜定日久，就決不可能會有真正的天啟證悟。故貌似大有法理可說的假說法者，皆是旁門左道迷惑人心的虛謬妄法。而真說法者，無法可說，唯有心中空靜。這就是自古所言“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費工夫”一語的奧妙所在。

我乃天空

對於古文，要想理解含義，必須先釋義，就是要先消化文字，因為現在好多人受白話文影響太大，所以對於古文的解釋，就會用白話文的字義來說明，因此好多都是漏洞百出，故才有願解如來真實義之說。

“說法者，無法可說，是名說法”，這句話出自金剛經，這裡先釋義：

說法者，說就是解說，演說；法就是解說的對象，也就是阿耨多羅三藐三菩提；者，就是人；這句話的意思就是解說或者演說具體法的人。

無法可說，無沒有（其它）；法，就是同說法者那個法，也就是阿耨多羅三藐三菩提這一法；可就是可以，說，就是演說；這句話的意思就是除下阿耨多羅三藐三菩提這一法，就沒有其它的另外的法可以解說了。

是名說法，這個是，是指代詞，就是指代前面的內容，意譯為這，這句話的意思就是：這（指代阿耨多羅三藐三菩提這一法）才是叫說法。

故整句話的含義就是：說法的人，只有說阿耨多羅三藐三菩提這一法，才是真的叫說法。

藍天61355

如果要把“法”弄懂，非得不怕走彎路，不怕越活越糊塗的決心才行。

“說法者，無法可說”，就是其中的陷阱。明明在講方法，講路徑，有為什麼偏要強調，其實沒有這種方法、路徑呢？我的理解是，怕學習的人太執著於此，太把這當一回事而否定其他了。

學習了一條，就認定一條，然後否定其他，那樣學習的話，越學習越死。真正的求學之路，應該是學到一門，扔掉一門，不把所觀察到的，所碰觸到的，所想到的都往自己掌握的那個方法門道靠，那可能就真正有點上道了。

我的理解，這句話至少有兩層意思：

1、別執著，各種說法，只是其中很有限的路徑，甚至說，只是一些比喻而已，陷進去會很糟糕的，會越學越笨。

2、最終的結局是統一的，其效果和沒學習一樣，只不過學之前發現不了，覺察不到。學到深時，才能發現這一點，才能覺察出這一點。

就像佛說，要度眾生，大家都是又迷又笨的，但最後佛又說，其實沒有眾生可度，沒有眾生需要度。

這樣的話其實很多，我們一起學習吧。

財經作家邱恆明

說法的人，不要有固執的觀念。要根據國家的政治，經濟，文化以及聽法者的受教程度，根器，採用符合實際的教學方法！或循序漸進，或點到即止，或棒打罵斥以警其邪心，或誇讚表揚以植其善念！或群修以共進，或獨學以煉志……法無定法，因材施教！名師出高徒，固守一端的人自己都有障礙，更別說教好別人了！

法無定法！佛說一切法的目的，是為了治療一切（有缺陷，有偏差，不圓滿）的心！而人的毛病各有不同，千差萬別，如何能有包治百病的心藥？！佛法是好藥，但好藥也要對症才能奏效！頭痛醫痛，腳痛醫腳！是藥都有毒，亂服法藥後患不少啊！如果別人沒有這種病，不要頭上安頭卻傷害他！

佛法要根據眾生根器與偏差，隨機而講說！好色者，貪財者，求名者，心狠者，膽小者，急躁者，拖延者，忘恩負義者……都要用不同的法才能讓其放下偏執，得到解脫！

無法可說不是真無法，而是不拘成法，妙用方是正法！說法者要觀機，因材施教，隨機應變！生搬硬套的佛法不是圓融的佛法！

關鍵字: 無為 文化 不垢