Jeky楊
何為道，何為德？為什麼有的人和集體走得路斷人行，都從橋下偷跑，用潛規則?原因就在於不知此道德二字的操作意思:
不看重交換丶票決發財當選榮耀為“德”，如橋，不看重道，但遵道;
交換丶票決為“道”，如路，要選德、橋。德與道二者對立統一，叫"道德、道橋”。
例如:
有德的人如橋，參加票決的人如道，你道不選走我橋，正好休息一下，無官一身輕，選擇了我橋，擔子更重，義不容辭;道不選擇橋，就是斷路，過不去，必須選擇橋才能經過，道如不選擇橋，就是選擇了下地獄的奈何橋，死不能返回。如果橋看重、賄賂道的選擇，那叫腐敗無德的剪徑橋(不是橋)，“要從此橋過，留下買橋財”，也就是奈何橋。
詳見《解密紅樓夢真味道》《破譯
龍學創始人劉樹成
什麼是道？什麼是德？
道德一詞，在漢語中可追溯到思想家老子所著的《道德經》一書。老子說：“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”其中“道”指自然運行與人世共通的真理；而“德”是指人世的德性、品行、王道。在當時道與德是兩個概念，並無道德一詞。“道德”二字連用始於荀子《勸學》篇：“故學至乎禮而止矣，夫是之謂道德之極”。在西方古代文化中，“道德”(Morality)一詞起源於拉丁語的“Mores”，意為風俗和習慣。《論語·學而》：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。” 錢穆先生的註解：“本者，仁也。道者，即人道，其本在心。”可見，“道德”是人關於世界的看法，應屬於世界觀的範疇。其實“道”和“德”是兩個概念。“道生之”是說萬物生於“道”，這個“道”就是規律、真理。“德畜之”是說萬物因德而存在、延續，所以合乎“道”者謂之“德”。“道尊德貴”，“道”本來存在於天地萬物之間，“德”則存於人的內心。懂得天地萬物運行的規律，可以謂之“得道”，“得道”者謂之有德。反之，如果不懂得天地萬物運行規律，就不能稱為“得道”，不得道者，言行舉止又何以得法？“道”存在於世，“德”存在於心。“道”是天理，“德”是人對天理的認識。
《易經·繫辭傳》第五章：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。百姓日用而不知，故君子之道鮮矣”。可見自然界萬事萬物本身具有兩面性、對立性，這是普遍規律，這就是所謂的“道”。好與壞，黑與白，善與惡都是相對而言，不可能存在絕對的好和絕對的壞，這是《易經》所折射的智慧火花。這些世間存在的普遍道理，各人的理解又不一樣，即所謂“仁者見仁智者見智”。有時候運用了這一規律卻不知道其中的道理，所以《易經·繫辭傳》裡說“君子之道鮮矣”，意思是明白這一普遍道理的人太少了。
有人認為：“道”是事物客觀存在的規律和法則，“德”是按照道去實現的方法和手段。“道”和“德”本身並無好壞，善惡之分，因為存在就是道理。也有人認為：既然“道”和“德”是客觀規律和法則，那麼，符合這些規律和法則的言行就是善，不符合這些規律和法則的言行就是惡。
《道德經》作者老子以其獨有的視角，探究了宇宙的形成，萬物的本原，國家的治理等，一系列哲學和政治問題。他提出了道、自然、無為、哲學等概念。以“道”解釋了宇宙萬物的演變，認“道”為客觀自然規律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恆意義。
道：宇宙衍生的基本規律。
萬物源之於道，生之於道，天與人，各為萬物之一，出於同源，其本相通。道法自然正是以萬物和諧，各遂性命，協調世界為根本。德,就是要尊道而行，道之所以被尊重就是它對萬物生長順其自然，不加干涉，生長萬物而不據為己有。興發萬物卻不是自侍其能，生長萬物而不去主宰萬物，這就是最為深厚的德。
人須遵循天道運行規律，順其自然發展方向去生活，使自己的德行和自然規律吻合，融合在一起、才是真正認識自我和世界根本之道，不分彼此，天地當中有人、人當中有天地，也就是道德經中所謂天人合一。
任何慾望都能摧毀人的心智，任何災禍沒有比不滿足更大，任何罪過沒有比貪得無厭更過分。如果帶著過多欲望，逆天而行，只能離天道越來越遠
道，原義為道路、坦途，經歷相當長曆史過程的逐漸發展為表達事物的規律性，即道理。
從“哲學”理論方面，“道”的概念是老子第一個提出的。用以說明世界的本源、本體、規律或原理。
現代人們所常說的“道”，多指的是“道家”或“道教”，添加了很多“神秘”的色彩。
德，從構字上可以看出有道路、眼睛和心、和眼睛上的垂直線，其中心意思是:行動要正，而且“目不斜視”。
因此，道是在承載一切，德是在昭示道的一切。而“道德”就是指衡量行為正當的觀念標準，是社會調整人們之間以及個人和社會之間關係的行為規範的總和。
明白了什麼是道什麼是德，那我們應該怎麼去做呢！我們在批評道德滑坡現象的時候，能否多一層思考：有些現象是不曉“人倫”造成的，有的事件是不知“天理”造成的。對不曉“人倫”者，對他們要加強人文主義教育，使他們能夠將心比心，能夠“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，提高其人文素養。對不知“天理”者，要對其加強科學精神教育，讓他們明白怎樣才能順應天道行事，多做聰明的事，少做或不做愚蠢的事；多做依乎天理的事，少做或不做傷天害理的事，這樣，社會文明程度就會進一步提高。很多時候，人們譴責違背“人倫”的人和事，忽視了對違背“天理”的人和事的審視，甚至批評起人來根本不辨“天理”和“人倫”，導致批評無效果，無具體對象，最終也無關痛癢。這樣的批評，說了等於白說，如蚊子哼哼，蒼蠅嗡嗡，看似熱鬧非凡，實際不起任何作用。
說別人沒道德，自己就應該做一個有道德的人。比如：不許別人罵你的媽，你必須不罵別人的媽。如果只許你罵娘，不準別人帶媽，那麼，你自己本身就不曉“人倫”，更不知“天理”。如果你一定要站在道德評判者的角度看問題，請審視一下自己是否真正知“道”明“德”。更深層一點說，要具備“德”本身不容易。“德”不是學來的，而是修來的。用“人倫”教育人，容易找到批評別人的理由，這便是儒家的高明之處。他們從身邊的事說起，循循善誘，諄諄教誨，讓人服服帖帖，泣涕漣漣，是在高明！但是，儒家最終也只能讓自己的思想圍繞在人們身邊，無法拓展開去，這便是儒學的侷限性和致命弱點。在儒家看來，“人倫”似乎就是“天理”，“天理”似乎只是“人倫”。其實“天理”遠比“人倫”的範圍廣。“道德”一詞之所以首先出自道家，可以看出道家學問的高深。歷史以來，人們笑言“道”而尊崇“儒”，本身就宣揚“人倫”而對“天理”避而遠之。從前人們不認識這一點，情有可原；當今人再不認識這一點，那就是真正的無知了！
博雅古今
在天為道，在地為德，德是什麼，一般認為有七個:仁義禮智信，另外還有忠孝。不同的文明可以得不同的德
日本主要是仁德，大和即寬愛合和的意思，地名有很多都和仁愛有關，如愛知，愛菪，愛媛，古時候日本對動物也很仁的，有一千年左右的禁肉令，祭祀從不用動物，很多動物如雞，鹿是不能殺的。日本近代後的屠宰行業從業者被認為是”不潔者”，普通人很忌諱和他們通婚，鹿兒島，群馬等動物地名多隻有多
歐美是義德，義即正義，所以歐美非常喜歡天賦人權，法律公正，社會保障私權那一套，歐美國家非常看重司法權獨立，因為那可以保障公平正義
禮即禮法，公序良俗，日本和歐美社會的禮也不錯
智不說了
信，契約精神等不是嗎
在天為道，天上的人就是這樣子的，仁義禮智信，慈悲寬愛正義，所以下化到人間為仁義禮智信五德
長善施
〝有物混成，先天地生，…惚兮恍兮其中有象，恍兮惚兮其中有精，其精甚真、…其中有信，從古至今，吾不知其名，字之曰道。〞這是道德經中對道狹義的定義；易經：〝地勢坤，君子以厚德載物〞，徳是自然界愛的善良的產物，萬物無不尊道而重徳。萬物都是道所生德所養，廣義的道德是人們在生產實踐中所要遵循的法律法規，日常中所要保持的，忠孝＼善良＼正義＼勤儉。道是追求目標的動力，而德是為了目標而必須付出的努力。道德是我們民族特有的智慧創造，它是維繫我們民族團結和勝利的源泉。
320667780009
這個問題很好。道德就是傳統文化的核心。言語實在難以表達。
道，不可言；德，尚可言。
道，是事物的本體，人人皆有，日用而不知。道，自然而然，無為而為，不言德而不離德。於道中，沒有德與無德的分別。
德，已落入善惡、好壞、美醜的分別，所以“有德”時，已落入下乘，不究竟。有德與無德的分別、有善惡好壞之分時，已經不究竟了。
曉一國學
何為道與德，今天不想白話了。是以，
神與器
唯心與唯物
恆與常
無為與有為
上行與下效
飛翔的超人1
孔子曰，道不同不相為謀。由此可見，道沒一個統一定義。老子言，道生之，德畜之，道生天地萬物，德畜養天地萬物。孔子曰，天生德於予。儒家的德是天生的。
有話少說
“道”就是宇宙中大自然運行的規律和法則.“德”就是去按照這個規律做事情,所獲得的回報
阿昊CSV
“道”為體，“德”為用，因而“德”是“道”運化於宇宙萬物的具體象徵。具體而言，道是宇宙萬物之宗本，德為一種合於道的完美人格。
西安交大黎荔
社會意識形態之一，是人們共同生活及其行為的準則和規範。道德由一定社會的經濟基礎所決定，併為一定的社會經濟基礎服務。不同的時代，不同的階級具有不同的道德觀念。
